பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 12

 

பத்து நாள் விபாஸனா என்றாலும், ஒருவர் இதற்குப் போவதற்கு பன்னிரண்டு நாட்களை ஒதுக்க வேண்டும். அதாவது பன்னிரண்டு பகல்கள், பதினொரு இரவுகளை நாம் இங்கே கழித்திருந்தோம். விபாஸனா தொடங்குவதற்கு முதல் நாள் போய் நம்மைத் தயார்ப்படுத்துவதைப் போல, பன்னிரண்டாம் நாள் (விபாஸனாவின் பதினொராவது நாள்) ஆறரை மணி காலையுணவோடு  எங்களின் விபாஸனா முடிவடைந்திருந்தது.

ஆனால் அந்த பதினொராம் நாள் விடிகாலை 4.30 இற்கு நாம் அனைவரும் தியான மண்டபத்துக்குக் கட்டாயம் செல்ல வேண்டும். அப்போது ஆசிரியர் கோயிங்காவின் நமக்கான் இறுதி விடைபெறல் உரை நடைபெறும். அதைத் தொடர்ந்து மெத்தா பாவனா தியானம் செய்வதுடன் பத்து நாள் விபாஸனா நிறைவடையும்.

கடைசி நாள் உரையில் கோயிங்கா இதை எப்படி நாங்கள் தொடர்ச்சியாக செய்வது பற்றி விரிவாகப் பேசியிருப்பார். ஒருநாளைக்கு காலையும் மாலையும் ஒரு மணித்தியாலம் எப்படியாவது உங்களை கஷ்டப்படுத்தி விபாஸனாவில் அமருங்கள். ஒரு வருடத்துக்குப் பின் தியானத்தில் அமர்தல்/ஆழ்தல் இயல்பாகவே உங்களுக்குள் வந்து சேர்ந்திருக்கும் என்கின்றார்.

விபாஸனாவைத் தொடர்ந்து செய்யும்போது நீங்கள் செய்யும் வேலைகளைத் துல்லியமாகவும், வேலை செய்யும் சோர்வு (முக்கியமாக எட்டு மணித்தியால வேலையின் பின் வரும் அலுப்பு) உங்களை விட்டுப் போயிருக்கும் என்றும், தூக்கத்தைக் கூட எட்டு மணித்தியாலத்துக்குச் செய்யும் அவசியம் வராது என்றும் குறிப்பிடுகின்றார். எனவே நீங்கள் தூக்கத்திற்காக ஒதுக்கி வைத்திருக்கும் ஒரிரு மணித்தியாலத்தை இந்த விபாஸனாத்துக்காக ஒதுக்குங்கள், நிச்சயம் பலனைக் கண்டடைவீர்கள் என்கின்றார்.

விபாஸனா முடித்து வந்து ஒருவாரத்துக்கு மேலாகிவிட்ட பிறகும், நான் இந்த காலை/மாலை ஒரு மணித்தியாலத் தியானம் செய்ய உட்கார்கின்றேனா என்று ஒருவர் கேட்டால் இல்லை என்றே சொல்வேன். ஆனால் தினமும் இயன்றளவு 15/20 நிமிடங்களாவது தியானத்தைச் செய்வதற்கு நேரம் ஒதுக்கின்றேன் என்பது மட்டுமே உண்மை.

இப்படி தியானம் செய்வதற்கு தொடர்ச்சியாக ஓரிடத்தை ஒதுக்கி வையுங்கள். அது நாளடைவில் நிறைய நேர்நிலை எண்ணங்களைக் கொண்டு வரும் இடமாக இருக்க உங்களால் விபாஸனா செய்வது எளிதாகிவிடும் என்கின்றார் கோயிங்கா.

நாங்கள் மூன்று யாழ்ப்பாணிகள் அங்கே இருந்தோம் என்று சொன்னேன் அல்லவா? மற்றவர்கள் என்ன செய்கின்றார்கள் என்று அறியாதுவிட்டால் யாழ்ப்பாணியின் வேலிக்கு மேலால் எட்டிப் பார்க்கும் கலாசாரம் என்னவாவது? கிரியா யோகம் பழகிய நண்பரிடம் காலையும் மாலையும் ஒரு மணித்தியாலம் தியானத்துக்காக அமர்கின்றீர்களா எனக் கேட்டேன். அவர், 'இப்போதுதான் குடும்பத்தோடு இத்தாலிக்குப் போய் விடுமுறையைக் கழித்துவிட்டு வந்தேன். இனிதான் அப்படி அமரவேண்டும்' என்று என் நெஞ்சில் பாலை வார்த்தார்.

மற்ற யாழ்ப்பாணியின் தொலைபேசி இலக்கத்தை எங்கையோ தவறவிட்டுவிட்டேன். ஆனால் விபாஸனாவில் இருந்து போகும்போது, 'நான் தினமும் விடிகாலையில் எழுந்து ஒரு மணித்தியாலம் விபாஸனா செய்வேன்' என்று எங்களுக்குச் சூளுரைத்திருந்தார். அவரை அவரின் மனைவிதான் விபாஸனாவுக்கு அனுப்பிவைத்தவர் என்பதால், அவர் ஒழுங்காய் விபாஸனா செய்கின்றாரா என அவரின் மனைவி கண்காணித்தபடி இருப்பாரென்றுதான் நினைக்கின்றேன்.

*

இப்படி சோம்பல்பட்டு செய்த விபாஸனாவை மறக்கக் கூடாது என்பதற்காகத்தான் ஒரே நகரில் அருகிலிருப்பவர்கள் வாரத்தில் ஒருமுறை ஏதேனும் ஓரிடத்தில் கூடி விபாஸனா செய்யுங்கள் என்று விபாஸனாக்காரர்கள் உற்சாகப்படுத்துகின்றார்கள். அப்படி ஓரிடத்துக்குப் போய் சிலரோடு சேர்ந்து விபாஸனா செய்வது தனித்துச் செய்வதை விட கூடிய பலனைத் தரக்கூடியது என்றார்கள்.

நாங்கள் பத்துநாள் விபாஸனாவைச் செய்துவிட்டால், விபாஸனாக்காரர்களின் குழுவில் -தொடர் கண்ணியில் இன்னொரு கண்ணியாக- ஐக்கியமாகிவிடுகின்றோம். எமக்கென்று கோயிங்காவின் ஒலி/ஒளி உரைகள் உள்ளிட்ட பல விடயங்களை access செய்ய அனுமதி தருகின்றார்கள். கோயிங்காவின் வழிகாட்டும் தியானத்தைக் கேட்டபடி கூட நாங்கள் விபாஸனாவைத் தொடர்ந்து செய்ய முடியும். மேலும் ஒருமுறை விபாஸனா பழகிவிட்டால் நாங்கள் உலகிலுள்ள இருநூற்றுக்குக்கும் மேலே இருக்கும் விபாஸனா நிலையங்களில் எந்த விபாஸனா நிலையத்திலும் சென்று விபாஸனாவைப் பழகவும் முடியும்.

எங்களோடு இருந்து பழகிய ஒரு ஈரான்காரருக்கு இது நான்காவது முறை. இந்தியாவுக்குச் சென்று இரண்டு முறை பழகினார் என்றார். ஈரானிலும் ஒரு விபாஸனா நிலையம் இருக்கின்றது. அங்கேயும் பழகியிருக்கின்றார். அவரும் அவர் குடும்பத்தினரும் நம்மைப் போன்ற அகதிகளாக கனடாவுக்கு இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்னர்தான் புலம்பெயர்ந்திருந்தனர். அவருக்கு ஈரான் அரசால் சிக்கல் என்றார். கட்டுப்பாடான இஸ்லாமிய ஆடைகள் அணிவதில் தன் மனைவிக்குப் பிரச்சினை என்றார்.

நிறையக் குறும்படங்களை எடுத்திருக்கின்றார். நான் அதைப் பார்க்க முடியுமா என்றபோது, ஈரான் அரசின் தணிக்கையால் அவை பொதுவெளியில் இல்லை என்றார். இப்போது கனடாவுக்கு வந்துவிட்டீர்கள். இனி இன்னும் சுதந்திரத்தோடு படங்களை எடுக்கலாம் என்றேன். 'இல்லை, என் ஆங்கிலம் போதாது. அதனால்தான் என்னால் ஒழுங்கான வேலை கூட எடுக்க முடியாது கஷ்டப்படுகின்றேன்' என்றார்.

நாங்களும் இப்படித்தான் அரைகுறை ஆங்கிலத்தோடு இலங்கையில் நடந்த உள்நாட்டுப் போரால் கனடாவுக்குத் தப்பியோடிவந்தவர்கள். விரைவில் உங்களுக்கு ஆங்கிலம் பிடிபட்டுவிடும். வளமான வாழ்க்கைக்கு விரைவில் வந்து சேர்வீர்கள் என்று அவருக்கு ஆறுதலாக சிலதைச் சொன்னேன். இலங்கை குறித்து எழுதிய எழுத்தாளர்களைப் பற்றிச் சொல்லுங்கள், நான் அவற்றைத் தேடி வாசிக்கின்றேன் என்றார்.

நான் அவரிடம் ஈரானியத் திரைப்படங்கள் எப்படி எங்களைப் பாதித்தன. திரை என்பது மாபெரும் சாதனம்.  மொழி என்பது அங்கே ஒருபோதும் தடையாவதில்லை. சிலவேளை ஆங்கிலம் நன்றாகத் தெரியாது போனால் கூட உங்களால் சிறந்த படைப்புக்களைத் தரமுடியும் என்று சொன்னேன். அவர்தான் நான் சிறுகாட்டுக்குள் நடக்கும்போது மரங்களைக் கட்டிப் பிடித்துக்கொண்டும் அதனோடும் பேசிக் கொண்டும் இருந்தவர். கடைசிநாள் பேசக் கிடைத்த சந்தர்ப்பத்தில் அவரிடம் நானும் உங்களைப் போல மரங்களை ஆரத்தழுவுவதில் மகிழ்ச்சியும் நெகிழ்ச்சியும் கொள்கின்றவன் என்றேன். தியானத்தின்போது அப்படியே அசையாது உட்கார்ந்திருக்க்கூடிய அவர் நீண்டதாடியும் வளர்த்திருந்ததால் ஒரு அசல் சாமியார் போலவே எனக்குத் தோன்றினார்.

கடைசிநாள் வரும்போது முதல்நாள் காரில் ஏற்றிவந்த மலேசியத்தமிழரை நான் தேடத் தொடங்கினேன். அவரை முதல் ஒன்றிரண்டு நாள் தியான மண்டபத்தில் கண்டேன். பிறகு காணாதது நினைவுக்கு வந்தது. உணவு சமைக்க/பரிமாற, குளியறையைச் சுத்தப்படுத்த/ இன்னபிற வேலைகளைச் செய்ய  (serving) மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன் வந்தவர்க்கு என்னவாயிற்று என்று சமையலுக்கு உதவியாக இருந்த இன்னொருவரிடம் கேட்டேன். அவரா, அவருக்கு தொடர்ச்சியாக நின்றதால் முழங்கால் பெருவலி வந்துவிட்டதென்று மூன்றாம் நாளிலே விபாஸனா நிலையத்திலிருந்து போய்விட்டார் என்றார். விஜயின் இரசிகரான அவர் கடுமையாக வலியோடு போராடி வெல்லாது, இடையில் சென்றுவிட்டாரே என்று கொஞ்சம் கவலை வந்திருந்தது.

ஆனால் அவரைத் தேடியதில் கொச்சினில் சிறுவயதில் பிறந்து கனடாவுக்கு வந்த ஒரு இளைஞனோடு பேச முடிந்தது. அவன் இங்கே சிலரோடு சேர்ந்து தனியாகத் தொழில் செய்து வருகின்றான். அதன் நிமித்தம் வந்த மன அழுத்தம்/பதற்றம் காரணமாக விபாஸனாவுக்கு வந்து, அவனுக்கு இது நன்றாகப் பிடித்துவிட, இப்போது ஒவ்வொரு ஆறுமாதமும் இங்கே வந்து சென்று கொண்டிருக்கின்றேன் என்றான்.

*

கோயிங்கா விபாஸனா குறித்துப் பேசும்போது, ஒவ்வொரு வருடமும் இந்த பத்து நாள் விபாஸனாவை விடாது வந்து செய்யுங்கள் என்று நம்மிடம் கோருகின்றார். விபாஸனாவில் பெருங்காதல் வந்து அடிக்கடி செய்ய வேண்டும் என்றாலும், எமது விபாஸனா நிலையத்தில் நீங்கள் அடுத்த விபாஸானாவை இப்படிச் செய்ய குறைந்தது ஆறு மாதங்கள்வரை காத்திருக்க வேண்டும். புதியவர்கள் பலருக்கும் விபாஸனா பழகச் சந்தர்ப்பம் கொடுக்க வேண்டும் என்பதற்காகவே பழையவர்க்கு ஆறுமாதக் காத்திருத்தலை கட்டாய விதியாக்கியிருக்கின்றனர். இதுவே பொதுவிதியாக அனைத்து விபாஸனா நிலையங்களிலும் இருக்கவும் கூடும்.

எதையும் எவர் மீது நாம் திணிக்க முடியாது. இன்றைய உலகம் நமக்கு பெரும் வெளிகளைத் திறந்திருக்கின்றது. அதனால் நமக்குத் தெரிவு செய்ய, நமது வாழ்வை எமக்கு  விரும்பிய மாதிரி வடிவமைக்க பல்வேறு தெரிவுகள் நம்முன்னே விரிந்து கிடக்கின்றன.

எனவே இதை வாசிக்கும் எவரையும் விபாஸனாவுக்கு நீங்கள் நிச்சயம் போகவேண்டும் என்று நான் கட்டாயப்படுத்த முடியாது. நானே விபாஸனாவை அறிந்து பழகுவதற்கு விரும்பி கிட்டத்தட்ட 10 வருடங்களுக்குப் பிறகு இப்போதுதான் போயிருக்கின்றேன். எனவே உங்களை விபாஸனாவுக்கு இப்போதே உடனையாகச் செல்லுங்கள் என்று சொல்வது முறையாகாது.

ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில் எதையாவது புதிதாகக் கற்றுக்கொள்ளும்போது/ அறியும்போது நம்மை அறியாமல் நமக்குள் புதிய திறப்புக்கள் அவிழ்கின்றதல்லவா? அப்படி ஒரு புதிய அனுபவத்துக்காக நீங்கள் விபாஸனாவுக்குச் சென்று பாருங்கள் எனச் சொல்வேன்.

இங்கே தியானம் பழகுவதை ஒருபுறம் தள்ளி வையுங்கள். அதில் ஏதும் பெற்றால் ஒரு 'போனஸாக' எண்ணிக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் பத்து நாளும் அலைபேசி இல்லாது, எவருடனும் கதைக்காமல் இருப்பது எப்படியிருக்கும் என்பதற்காகவேனும் நீங்கள் இதற்குப் போய்ப் பார்க்கலாம். விபாஸனாவுக்குப் போனதன்பிறகு ஆகக்குறைந்தது மாதம் ஒரு நாளாவது மெளன விரதத்தைக் கடைபிடித்தால் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகின்றது.

நீங்கள் யாராவது என்னிடம் இன்னொரு முறை விபாஸனாவுக்குச் செல்வாயா என்று கேட்டால் என் பதில் நிச்சயம் போவேன் என்பதாகத்தான் இருக்கும்.. ஏனெனில் இந்த பத்து நாட்களில் நான் புதிதாக நிறைய விடயங்களைக் கற்றிருக்கின்றேன்/அனுபவித்திருக்கின்றேன்.

உங்களுக்கு விபாஸனா குறித்து   தயக்கங்கள்/பயங்கள்/அச்சங்கள் இருக்கலாம். அதை ஒரு  பக்கம் வைத்துவிட்டு, புறச்சூழல் கனிந்து விபாஸனாவிற்குச் செல்லும் சந்தர்ப்பம் வந்தால் அதை ஒருபோதும் தவறவிடாதீர்கள் என்றே என் அனுபவத்தை முன்வைத்து உங்களுக்குச் சொல்வேன்.

***

(முற்றும்)

புகைப்படங்கள்: தியான மண்டபமும், நான் தங்கி நின்ற அறையும்

 

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 11

 

சாக்கியமுனி என அழைக்கப்படும் புத்தர் அவரது முப்பத்தைந்தாவது வயதில் போதிமரததின் கீழ் ஒரு பெளர்ணமி நாளில் பரிநிர்வாணமடைந்தார். அதே புத்தர் தான் பெற்ற விழிப்புணர்வை துயரத்தில் தோய்ந்தொழுகும் மனிதர்களும் பெறவேண்டும் என்பதற்காக கிட்டத்தட்ட 45 ஆண்டுகள் ஊர் ஊராக அலைந்து திரிந்து தம்மத்தைப் போதிப்படி இருந்தார்.

புத்தர் எப்படிப்பட்ட கருணையுள்ள ஆசிரியர் என்பதற்கு விபாஸனா ஆசிரியரான கோயிங்கா ஒரு கதை சொல்லுகின்றார். புத்தர் தனது மரணத்தை அடுத்தநாள் தழுவப்போகின்றார் என்று ஆனந்தாவிடம் கூறுகின்றார். 

 

ஆனந்தாவிற்கோ ஊர் மக்களிடம் இனி புத்தர் உயிரோடு இருக்கப்போவதில்லை என்பதை சொல்லாவிட்டால் அந்த ஊர் மக்கள் கோபப்படுவார்களே என்று, ஒரு சிலரிடம் நாளை காலை விடியும்போது புத்தர் உயிரோடு இருக்கப்போவதில்லை என்று சொல்லி விடுகின்றார்.

இந்தச் செய்தி ஊரெங்கும் பரவி, மக்கள் புத்தரை இறுதியாகப் பார்க்க சாரிசாரியாக வந்து கொண்டிருக்கின்றார். நேரமோ நள்ளிரவைத் தாண்டிக் கொண்டிருக்கின்றது. மக்கள் கூட்டமோ அலைமோதுகின்றது. புத்தர் வயோதிபத்தின் காரணமாக நலிந்து போய் பேச முடியாமல் தவிக்கின்றார்.

அப்போது கூட்டத்தில் ஒருவன் என்னைப் புத்தரோடு பேச விடுங்கள். புத்தரின் சரியான தம்மப்பாதை எதுவென்று நான் அறிய விரும்புகின்றேன். நாளை புத்தர் இறந்தவுடன், அவரின் சீடர்கள் இதுதான் சரியான தம்மப்பாதை என்று சொல்லி என்னைக் குழப்புவார்கள். நான் எது சரியான தம்மம் என்பதை புத்தரிடம் நேரடியாகக் கேட்டறிய விரும்புகின்றேன் என்று கத்துகின்றான்.

உடல் நலிந்திருந்த புத்தர் விழிகளைத் திறந்து ஆனந்தாவிடம் என்ன குழப்பம் என்று கேட்கின்றார். ஆனந்தா நிலைமையைச் சொல்கின்றார். ஒருவன் இப்படிக் கேட்கும்போது நான் அவனுக்கு கற்பிக்காமல் இவ்வுடலை நீங்கிச் செல்லக்கூடாது, அவனை என்னிடம் அழைத்து வாருங்கள் என புத்தர் சொல்லி அவனுக்குப் தம்மத்தைப் போதிக்கின்றார்.

இந்தக் கதை கடைசிவரை புத்தர் சலிக்காது கற்றுக்கொடுக்கும் ஆசிரியராக தன் வாழ்நாள் முழுதும் இருந்தார் என்பதற்கான உதாரணமாகச் சொல்லப்படுகின்றது.

இதேமாதிரியான கதையை நான் என் ஆசிரியராக நினைக்கும் தாய் (Thich Nhat Hanh) குறித்தும் கேள்விப்பட்டிருக்கின்றேன். அவரின் மாணவர்கள் தாய் நீங்கள் பிறருக்கு எவ்வளவோ வழங்கிவிட்டீர்கள், இனி நீங்கள் பயணங்கள் செய்யாது இந்த மடாலயத்தில் (Plum Village-France) ஆறுதலாகத் தங்கி ஓய்வெடுங்கள் என்று சொல்லும் ஒவ்வொரு பொழுதும் , 'நம்மிடம் ஒரு விடயம் நல்லதாக இருந்தால் அதை நம்மோடு மட்டும் வைத்திருக்கக்கூடாது, அதை இந்த உலகிற்கு வாரி வழங்கவேண்டும்' என்று தாய் ஒவ்வொருபொழுதும் கூறியதாக அவரின் மாணவர்கள் சொல்லியிருக்கின்றார்கள்.

இப்படித்தான் தொடர்ந்து கற்றுக்கொடுக்கும் ஆசிரியர்களாக புத்தரோ, தாயோ, கோயிங்காவோ தமது வாழ்நாள் காலம் முழுதும் இருந்திருக்கின்றார்கள் போலும். அவர்கள் தமக்குள் ஏற்பட்ட விழிப்புணர்வை/தன்னிலை உணர்தலை, இந்த மனித உடல்/வாழ்க்கை மூலம் பிறரும் ஏதோ ஒருவகையில் அடையமுடியும் என்பதால்தான் தொடர்ந்து சலிக்காது கற்பித்துக் கொண்டிருக்கின்றார்கள்.

ஒருவேளை புத்தர் தனது பரிநிர்வாணமடைதலின் பின், , இந்த மகிழ்ச்சி எனக்குப் போதும் என்று காட்டுக்கோ, மலைக்கோ தனித்து வாழப் போயிருந்தால் அவரை நாம் புத்தர் என்றே அழைத்திருக்க மாட்டோம் அல்லவா?

புத்தர் தன்னிடம் அடைக்கலம் அடைபவர்களுக்கென சொன்னதாக ஸென்னில் (மகாயானத்தில்) ஒரு நல்லதொரு சூத்திரா இருக்கின்றது. 'கடந்த காலத்தில் இருந்த புத்தர்களோடும், சமகாலத்தில் இருக்கும் புத்தர்களோடும், எதிர்காலத்தில் தோன்றும் புத்தர்களோடும் சேர்ந்து நான் அவர்கள் அனைவரின் முன்னும் அடைக்கலம் பெறுகின்றேன்' என்பதாக அது கிட்டத்தட்ட இருக்கும்.

இதன் மூலம் நாம் சொல்லும் சாக்கியமுனிதான் (அல்லது சித்தார்த்தன்) முதல் புத்தர் இல்லை என்பதையும், புத்தர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்தில் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கைகளுக்குள் இருந்து வருபவர்கள் அல்ல என்பது நிரூபிக்கப்படுகின்றது. புத்தர்/கள் என்பவர்கள் எங்கிருந்தும் தோன்றமுடியும். அதற்கு மதமோ நிறமோ, நம்பிக்கைகளோ இன்னபிற புறவடையாளங்களோ ஒரு முன்நிபந்தனையல்ல என்பது நமக்குத் தெளிவாகின்றது.

ஆக புத்தர் என்பவரை கடவுளாக்கி சடங்குகளால் அழகுபடுத்தி மதமாக்கியவர்களிடம், நீங்கள் வேண்டுமானால் உங்களுக்குத் தேவையான புத்தரை வைத்துக்கொள்ளுங்கள். ஆனால் புத்தர் என்பது தனித்த ஒருவரல்ல, பல்வேறு புத்தர்கள் உலகில் தோன்றியும், தோன்றியபடியும் இருக்கின்றார்கள். அந்தப் புத்தர்கள் இந்த உலகிலுள்ள அனைவர்க்கும் சொந்தமானவர்கள். புத்தரை நீங்கள் மட்டும் 'தனிச்சொத்தாக' ஆக்கிக்கொள்ள முடியாது என்று மதத்திலிருந்து புத்தரை விலத்திப் பார்க்கும் நம்மைப் போன்றவர்கள் சொல்லிக் கொள்ளலாம்.

*

அப்படி புத்தர் இந்த உலகினுக்கு உரியவர் என்றுதான் நமக்கு கற்பித்த விபாஸனா ஆசிரியரான கோயிங்காவும் சொல்கின்றார். ஆகவேதான் இந்த விபாஸனா நிலையங்களில் புத்தரின் விபாஸனா பாவித்தாலும், புத்தருக்கென்று மதங்கள் அடையாளப்படுத்தும் புத்தர் சிலைகளை, படங்களோ, இன்னபிற சடங்கு சம்பிராதயங்களோ இங்கே இருப்பதில்லை/நடப்பதில்லை.

புத்தர் பரிநிர்வாணமடையும்போது இன்று மதங்கள் கூறும் நிபந்தனைகளோடா அவர் தன்னிலை உணர்தலைப் பெற்றார்? இல்லைத்தானே. ஒரு நாடோடியாக ஊர் ஊராக காடு காடாக அலைந்து மரங்களின் கீழே தியானம் செய்து, இறுதியில் போதி மரத்தினடியில்தானே புத்தர் பரிநிர்வாணமடைந்தார். அப்படி புத்தரின் கதையின் மூலம் தொடர்ச்சியாக இந்த 2600 ஆண்டுகளாக ஞாபகப்படுத்தப்படுவது கூட புத்தரைப் போல எவரும் இந்த தம்மத்தின் பாதையை அவரின் இயல்புநிலைகளோடு கண்டடைய முடியும் என்பதுதான்.

நான் இந்தக் காலகட்டத்தில்தான் அமலன் ஸ்டான்லி எழுதிய 'தம்மம்' நூலையும் வாசித்துக் கொண்டிருந்தேன். விபாஸனாவின்போது கோயிங்கா அவரது தம்ம உரைகளில் நிறையப் புத்தரின் வாழ்க்கைக்காலத்தில் நடந்த கதைகளைச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். இவையெல்லாம் 'தம்மம்' நூலிலும் விரிவாக தமிழில் இருக்கின்றதே என்று என் மனம் மகிழ்ச்சியில் திளைத்துக் கொண்டிருந்தது.

எனக்கு மாலை நேரம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இனிக்கத் தொடங்கியது. அந்த மூன்று மணித்தியாலங்கள் தியானம், கோயிங்காவின் தம்ம உரை, மீண்டும் தியானம் என்று போகும். நான் கதைகளைக் கேட்க விரும்புகின்றவன் என்பதால் கோயிங்காவின் தியான வழிகாட்டல்களை விட எனக்கு அவரின் தம்ம உரைகள் மிகப் பிடித்திருந்தன.

ஆனால் தனது தம்ம உரைகள் 'ஒருவகை அறிவுஜீவிக் கொண்டாட்டம், தியானத்தில் ஆழ்வதே முக்கியமானது' என்று கோயிங்கா தொடர்ந்து எங்களை எச்சரித்தும் கொண்டிருந்தார். இறுதிநாள் தம்ம உரையில் கோயிங்கா, 'சிலவேளை நீங்கள் வெவ்வேறு மத நம்பிக்கைகளின் ஊடாக வளந்திருப்பீர்கள், நான் உங்கள் சமயங்கள் பாவிக்கும் வார்த்தைகளைப் பாவிக்காததால் ஒருவித ஒவ்வாமை என் உரைகளின் மூலம் ஏற்பட்டிருக்கக்கூடும். அது புரிந்துகொள்ளக்கூடியதுதான். என் உரைகள் பிடிக்காவிட்டால் அதைத் தள்ளிவையுங்கள், ஆனால் தியானத்தை மட்டும் கைவிடாதீர்கள். அதுவே உண்மையான தம்மத்திற்கான பாதை' என்று கூறியிருந்தார்.

ஆக கோயிங்கா அவர் உணர்ந்ததை நாம் கற்றலால் அல்ல, அனுபவத்தினூடாக அறிய வேண்டும் என்பதையே அதிகம் விரும்புகின்றார் என்பதை இங்கே நாங்கள் அறிந்து கொள்கின்றோம். அதனால்தான் இந்த பத்து நாள் விபாஸனா வகுப்புக்களின்போது  விபாஸனா குறித்த விளக்கவுரைகள் எழுத்தின் மூலம் நமக்கு வழங்கப்படுவதில்லை. அதுபோல நாம் விபாஸனா குறித்து எந்த குறிப்புகள் எடுப்பதற்கும் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. எல்லாவற்றையும் அனுபவத்தினூடாக உணர்ந்துகொள்ளவே இந்த பத்து நாட்களையும் அமைத்திருக்கின்றனர்.

பதினேழு வயதில் முதல் விபாஸனா வகுப்புக்கு வந்து என்னோடு உரையாடிய அந்த இருபத்தேழு இளைஞன் என்னிடம் முதல் தடவை கோயிங்காவின் உரையைக் கேட்டபோது தன்னை அவ்வளவு அது பாதிக்கவில்லை. ஆனால் பத்து வருட இடைவெளியின் பின் இதைத் திரும்பக் கேட்கும்போது தன் வாழ்வில் நடந்தவற்றை வைத்து இது மிகவும் அர்த்தப்படுகின்றது (sense) என்றான். ஆக அவனுக்கு கோயிங்கா ஏதோ ஒருவகையில் எதையோ கற்றுக்கொடுத்திருக்கின்றார் என்று நான் நினைத்துக் கொண்டேன்.

*

இறுதி நாளின்போது பேசச் சந்தர்ப்பம் கிடைத்தபோது ஒருவரோடு கதைத்தேன். அவரை முதல்நாள் கண்டபோது அவர் ஈழத்தமிழர் என்பதைக் கண்டுபிடித்துவிட்டேன். அவர்தான் எனக்குப் பக்கத்தில் இருந்து தொடந்து இருமிக்கொண்டு இருந்தவர். பேசியபோதுதான் அவர் கடந்த நான்காண்டுகளாக கிரியா யோகா பழகியவர் என்பதை அறிந்துகொண்டேன்.

கிரியா யோகத்தைத் தீவிரமாகச் செய்தாலும், ஏதோ கற்றலுக்கும் நடைமுறையில் அதைச் செயற்படுத்துவதற்கும் ஓர் இணைப்பு தவறவதாக நினைத்துக்கொண்டிருந்தேன், விபாஸானாவுக்கு வந்ததால் அந்த கண்ணி தனக்கு புரிபட்டுவிட்டது என்றார் அவர்.

நான் பதினாறு வயதில் கனடாவுக்கு வந்தேன் என்றால், அவர் பத்து வயதில் கனடாவுக்கு வந்து சேர்ந்திருக்கின்றார். நாங்கள் இருவரும் இலங்கையில் இருந்த தமிழ்ப்பெளத்தம் பற்றி பிறகு கொஞ்ச நேரம் பேசினோம். உங்களுக்கு தமிழ் வாசிக்கத் தெரியுமா என்று கேட்டேன். அப்படி தமிழ் தெரிந்தால் தமிழ் பெளத்தம் பற்றி தமிழில் எழுதப்பட்ட கட்டுரைகளை அனுப்பி வைக்கின்றேன் என்றேன்.

ஏன் பத்து வயதில் கனடா வந்தவர்க்குத் தமிழ் தெரியுமா என்று கேட்டேன் என்றால், நான் பல்கலைக்கழகத்தில் படித்தபோது எனக்கொரு காதலி இருந்தார். அவர் கனடாவுக்கு எட்டோ/ஒன்பதோ வயதில் வந்தவர். நானாகவே அவருக்கு தமிழ் தெரியும் என்று நினைத்து நான் தமிழில் எழுதிய காதல் கடிதங்களை மட்டுமில்லை, தமிழில் எழுதப்பட்ட சிறந்த காதல் படைப்புக்களையும் அவருக்கு கொடுத்துக் கொண்டிருந்தேன். அவரும் சிரத்தையாக அதையெல்லாம் வாங்கி வைத்துக் கொள்வார். பின்னர் ஒரு பொழுதில் அவருக்கு தமிழ் வாசிக்கத் தெரியாது என்பதைக் கண்டறிந்தபோது, ஏன் தொடக்கத்திலே தமிழ் வாசிக்கத் தெரியாது என்று சொல்லியிருக்கக்கூடாது என்று அவரிடம் நான் கேட்டேன். 'இவ்வளவு கஷ்டப்பட்டு தமிழில் நீ எழுதித் தரும்போது அப்படிச் சொன்னால் உன் மனம் கோணாதா?' என்று அவர் திரும்பிக் கேட்டார். தமிழ் வாழ்க என்று மனதிற்குள் நான் அப்போது சபித்துக் கொண்டேன். அதே நிலை பிறகு இந்த நண்பருக்கும் நான் தமிழில் புத்தம் குறித்து எழுதப்பட்டதை அனுப்பும்போது நடந்துவிடக்கூடாது என்று எச்சரிக்கையுடந்தான்  இவரிடம் தமிழ் தெரியுமா எனக் கேட்டேன்.

இறுதியில் இரண்டு தமிழர்கள் சந்தித்தால் கேட்கும் கேள்வியை அவரும் கேட்டார். அதன் மூலம் நாங்கள் இருவரும் யாழ்ப்பாணத்திலிருந்து வந்தவர்கள் என்பதை அறிந்துகொண்டோம். இப்படி தமிழில் நாங்கள் எமது மூலவேரைக் கண்டடைந்தபோது, அதுவரை கர்நாடகக்காரரோ அல்லது தெலுங்குக்காரோ என்று நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்த எங்களுக்கு முன்வரிசையில் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த ஒருவரும், 'நானும் யாழ்ப்பாணத்தான்' என்று குரல் கொடுத்தார்.

பிறகென்ன மூன்று யாழ்ப்பாணக்காரர் ஒன்று சேர்ந்தால் என்ன செய்வார்கள். பத்தாம் நாள் பேச அனுமதித்த இரவில் நுளம்பு கடிக்கக் கடிக்க நமது ஒவ்வொருவரின் கதைகளை, நாம் விபாஸனாவிற்கு வந்து சேர்ந்த பாதைகளை இரவு தூங்கப்போகும்வரை  நட்சத்திரங்களை சாட்சி வைத்து பேசத் தொடங்கினோம்.

***

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 10

 

தியானம், யோகா போன்றவற்றை அனுபவம் வாய்ந்த ஆசிரியர்களிடம் இருந்து கற்றுக்கொள்வதே சிறந்ததாகும். அதுவும் நமக்குக் கிடைக்கும் ஆசிரியர்கள் இவற்றை 'வணிக்கப்படுத்தி தமது சேவைளை விற்காத' தன்னலமற்ற ஆசிரியர்களாக இருந்தால் அது நமது நல்லூழ் எனச் சொல்ல வேண்டும்.

கோயிங்காவின் இந்த விபாஸனா கற்றல்முறையை நாம் இணையத்தில் தேடினால், அவரது வழிகாட்டும் தியானத்திலிருந்து (Guided meditation), அவரது பத்துநாள் தம்ம உரைகள் வரை அனைத்துமே எளிதில் கிடைக்கும். ஆனால் இவற்றை வைத்துக்கொண்டு நாம் விபாஸனாவைக் கற்றால் அதைச் சரியாகப் பின்பற்றிச் செல்வோமா என்பது கேள்விக்குறியே. தனியே தியானமோ யோகாவோ கற்காமல் பலரோடு சேர்ந்து கூட்டாக (collective) கற்கும்போது அது தரும் பலன்கள் வேறுவிதமானவை.

இப்படியான கற்றல்களில் பலர் நோயின் காரணமாக தும்மிக்கொண்டோ, இருமிக்கொண்டோ, கால்கள்/முதுகின் வலி காரணமாக பெருமூச்சை இழுத்துக்கொண்டு இருந்தாலும், பலரோடு இருந்து கூட்டாக தியானமோ, யோகாவோ செய்வது இன்னும் இப்பயிற்சிகளில் நம் மனதை/உடலை அதிகம் குவிக்கச் செய்வதாக இருப்பதை நான் அனுபவித்திருக்கின்றேன். மேலும் வழிகாட்டும் ஆசிரியர் ஒருவர் இருக்கும்போது நாம் செல்லும் பாதை இன்னும் எளிதாகத் தென்படும்.

*
இந்த பத்து நாள் விபாஸனாவில் நாம் எதுவுமே பேசாமல் 'மெளன விரதம்' முக்கியமானது என்று நினைக்கின்றேன். அப்படி அமைதியாக இருந்து தியானத்தில் ஒரளவுக்கு எளிதாக மூழ்கிய மனது, பத்தாம் நாள் மதியத்திலிருந்து நீங்கள் noble silence ஐ கலைக்கலாம் என்று சொன்னதன்பிறகு,  அடுத்து வந்த தியான அமர்வில் எனக்கு மனதைக் குவிக்க மிகவும் கஷ்டமாக இருந்தது. எனக்கு மட்டுமில்லை, இன்னும் பலருக்கு அது ஒரு சிக்கலாக இருந்ததை பின்னர் நான் அறிந்துகொண்டேன்.

ஆக புறச்சூழல் காரணிகள் சரியாக அமையும்போது நாம் செய்யும் தியான/யோகப் பயிற்சிகள் மிக எளிதாக அமைந்துவிடுவது இயல்பானதே. நான் யோகா பழகிய நாட்களில் எமது ஆசிரியர் தியானத்தைக் கொஞ்சம் இறுதியில் சொல்லித் தருவார். அதில் ஒரு விடயம், அவர் உடலின் ஒவ்வொரு பகுதிகளாகக் குறிப்பிட்டு நன்றி சொல்லும் பகுதி. அவர் அவ்வாறு உடலின் பகுதியைக் குறிப்பிட்டு நாம் அந்தந்தப் பகுதிகளில் மனதைச் செலுத்தவேண்டும். ஏதேனும் உடல் உள்/வெளி பகுதியில் சிக்கல் இருந்தால், அங்கே இன்னும் ஆழமாக மனதை ஊன்றவேண்டும் என்று சொல்லித் தரப்பட்டிருக்கும்.

அதன் ஒரு பகுதியைத்தான் விபாஸனாவில் கோயிங்காவும் சொல்லித் தருவதைக் கண்டேன். உடலின் ஒவ்வொரு பகுதியை மிக ஆழமாகப் பார்த்து sensations (வேதனா)  இருக்கா, அப்படி இல்லாவிட்டால் flow (பங்கா) இருக்கா எனக் கவனிப்பதாகும். காலில்/முதுகில் வரும் வலி, கடிப்பது போலத் தோன்றல் , கடும் வெப்பம் என்று உணர்வதை  gross sensations எனவும், அப்படி இல்லாது அதிர்வுகளுடனோ, மென் காற்றைப் போன்ற உணர்வுடனோ உடலின் உள்ளோட்டம் தெளிவாக இருப்பதை subtle sensations எனவும் பிரித்துப் பார்க்க விபாஸனா கற்றுத் தருகின்றது.

கோயிங்கா திருப்பத் திருப்ப விபாஸனா தீவிரமாகும்போது Gross, Subtle உணர்ச்சிகளைப் பார்க்கச் சொல்கின்றார். இதன்போது பல்வேறு படிநிலைகள் பலருக்குத் தோன்றச் செய்கின்றன. நான் இதன் ஆழ்நிலையை அவ்வளவாக உணராதபோதும், உடலின் அதிர்வுகளை நுட்பமாக உணர்ந்தேன். அதுவும் மூலாதாரப் பகுதியில் இருந்து அவை எழுவதைக் கண்டேன். அப்போதும் இது ஏற்கனவே பூச்சி ஊர்ந்த உணர்வைப் போன்று என் மனம் செய்யும் சித்துவினால் உடலை அப்படி அசைக்கின்றேனோ என்ற சந்தேகம் வந்தது.

ஆனால் அப்படி இல்லாது உடல் அதிர்கின்றது என்பதையும், அது தன்னியல்பிலே விபாஸனாவின் தொடர்பயிற்சியினால் உடலுக்குள் ஏற்படுவதையும் கண்டடைந்து கொண்டேன்.

*
விபாஸனாவுக்குப் போய் வந்தபின் நண்பர்களுடன் அது குறித்துப் பேசும்போதோ, அவர்களும் அதற்குப் போய்ப் பார்க்க வேண்டும் என்று சொல்லும்போதோ, இதனால் உனக்கு என்ன நன்மை அல்லது மாற்றம் ஏற்பட்டது என்று அவர்கள் கேட்பார்கள். உண்மையிலே நான் விபாஸனாவுக்குப் போகும்போது எதையும் எதிர்பார்த்து போகவில்லை. அதை என் வாழ்வில் ஒரு புதிய அனுபவமாகப் பார்ப்போம் என்ற நினைப்பு மட்டுமே போகும்போது இருந்தது.

விபாஸனா முடிந்து வரும்போதும், விபாஸனாவில் உள்ளே என்ன மாற்றம் ஏற்பட்டது என்பது ஒருபுறம் இருக்கட்டும், ஆனால் இந்த பத்து நாட்களில் நான் அலைபேசி இல்லாது, எவரோடும் பேசாது அமைதியாக, இரவுணவே இல்லாது மரக்கறி உணவோடு வாழ முடிந்ததே அதுவே பெரும் கற்றல்தானென என் மனம் சொல்லிக் கொண்டது.

மேலும் பத்து நாளில் விபாஸனாவைக் கற்றுவிட்டு ஏதோ பெரிய மாற்றம் ஏற்பட்டுவிடும் என்றெல்லாம் நான் நினைத்துப் போகவில்லை. நமது அறுபத்து நான்கு கலையானால் என்ன, இல்லை தியானம்/யோகா என்றால் என்ன, இவற்றைத் தொடந்து தீவிரமாகக் கற்பதன் மூலமே நாம் தேர்ச்சியடைய முடியும்.

அப்போதே அவையவைக்கு இருக்கும் உண்மையான பலனை நாம் கண்டடைய முடியும். 'பருவகால படைப்பாளிகள்' (seasoned writers) போல நாம் எழுத்தில் எதையோ சாதித்துவிட்டோம் என்று அறைகூவல் விட இங்கே முடியாதல்லவா?

கோயிங்காவும் பத்து நாள் விபாஸனாவின் போது நீங்கள் தம்மத்தின் பாதையில் ஒரு சிறு காலடியை வைத்திருக்கின்றீர்கள். அது பல்லாயிரக்கணக்கான மைல்கள் நடக்கவேண்டிய நெடும்பாதை. ஆகக்குறைந்தது பலருக்கு  இது இன்னமும் ஆசிர்வதிக்கபடாத ஒரு செயல். ஆகவே நீங்கள் தம்மத்தின் ஒரு சிறுதுளியை உருசித்தீர்கள் என நிறைவு கொள்ளுங்கள் எனச் சொல்லித்தான் இறுதிநாளில் நம்மை அனுப்பி வைக்கின்றார்.

மேலும் இந்த பத்து நாள் விபாஸனாவினால் உங்களுக்குள் இருக்கும்  கோபம் போன்றவை உங்களை விட்டு உடனே விட்டோடிவிடும் என்று நம்பவேண்டாம் என்றும் சொல்கின்றார். உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் அடுத்து பத்து முறை கோபப்பட்டால், சிலவேளை இந்த விபாஸனாப் பயிற்சியினால் பத்துக்குப் பதிலாக ஒன்பது முறை கோபப்படுவீர்கள். அந்த ஒருதடவை மட்டும் உங்கள் மூச்சைக் கவனித்து, கோபத்தை முன்கூட்டியே கணிக்கும் திறன் உங்களை அறியாமல் வந்திருக்கும்.

ஆக விபாஸனாவுக்கு முன் பத்து கோப நிகழ்வாக இருந்தது, இப்போது ஒன்பது ஆகிவிட்டதே என்று மகிழ்ச்சியடையுங்கள். அவ்வாறே தொடர்ச்சியான விபாஸனாப் பயிற்சியின் மூலம் கோபப்படும் எண்ணிக்கையை கொஞ்சம் கொஞ்சமாகக் குறைத்து வாருங்கள் எனச் சொல்கின்றார்.

இந்த பத்து நாள் விபாஸனா பயிற்சி உங்களுக்குள் ஏதோ அற்புதங்கள் நிகழப்போகின்றன என்கின்ற போலி நம்பிக்கை எதையும் தருவதில்லை. இந்தக் கணத்தில் என்னவாக நாம் இருக்கின்றோம் எதை அனுபவிக்கின்றோம், எவ்வாறு உணர்கின்றோம் என்பதே தம்மம், அதை அதன் உண்மைத்தன்மையில் இருந்து மாற்றிப் பார்க்காமல் அப்படியே பார்க்க (As it is) கற்றுக் கொள்ளுங்கள் எனத்தான் சொல்லித் தரப்படுகின்றது.

*

எனக்கு விபாஸனாவின்போது உணவருந்திக் கொண்டிருக்கும்போது இந்த உணவுகளில் ஏதோ நமது தமிழ் கைகளில் தொடுகை (touch) இருக்கின்றது என்கின்ற உணர்வு வந்துகொண்டிருந்தது. அதுவும் ஒருநாள் பழங்களைக் கொண்டு செய்யப்பட்ட Pudding சாப்பிட்டபோது எனக்கு எங்கள் ஊர் பஞ்சாமிர்தத்தையும் அது நினைவுபடுத்த, நிச்சயம் சமைக்கும் இடத்தில் நமது தமிழ்ப் பெடியன் இருப்பார் என்று உறுதியாக நம்பினேன். அந்த நம்பிக்கை தவறில்லை என்று எமது விபாஸனா வகுப்புக்களின்போது சமைத்துத் தந்த Chef தமிழ் இளைஞன் என்பதை இறுதிநாளின் கண்டுகொண்டேன். அவருக்கு எவ்வித பிரதிபலனும் எதிர்பார்க்காது சுவையாக சமைத்துப் பரிமாறியதற்கு நன்றி சொன்னேன். எனக்கு மட்டுமில்லை இன்னும் பலருக்கும் அவரும் அவரின் உதவியாளர்களும் இந்த பத்து நாட்களில் தயாரித்து அளித்த உணவு வகைகள் மிகப் பிடித்திருந்தன.

அவரோடு பேசிக்கொண்டிரும்போது அவர் விபாஸனாவுக்கு வந்து சேர்ந்த கதையைச் சொன்னார். அது ஒரு துயரான நெடும்கதை. இருபது வருடங்களுக்கு மேலாக போதைக்கு (Drugs) அடிமையாக இருந்தார். கனரக ஊர்தி ஓடுகின்ற சாரதி அவர். ஏதோ ஒரு விபத்தில் சிக்கி நரம்புத்தொகுதி கடுமையாகப் பாதிக்கப்பட அவரின் வாழ்வு இருண்டு போனது.

அப்போதுதான் தற்செயலாக விபாஸனாவுக்கு வந்து சேர்ந்திருக்கின்றார். முதல் நான்கைந்து நாட்கள் அவரால் இந்த விபாஸனாவைத் தாங்க முடியாதிருக்கின்றது. ஒரே சத்தியும் (வாந்தி), தலையிடியுமாக இருக்க இங்கிருந்து தப்பியோட முயன்றிருக்கின்றார். அப்போது அவருக்கு ஆறுதல் கூறி (ஆசிரியர் கோயிங்காவுக்கு அவரோடு விபாஸனா செய்த பெண் பேராசிரியை போல) இந்த பத்துநாளையும் கஷ்டப்பட்டு முடித்துவிடு சிலவேளைகளில் மாற்றத்தை நீ காணக்கூடும் என்று தேற்றி தன்னோடு வைத்திருந்தவர் எமக்குக் கற்றுக் கொண்டிருந்த ஆசிரியர் (எமது ஆசிரியர் அப்போது course manager) எனச் சொன்னார்.

இப்போது அந்த தமிழ் இளைஞர், தான் இந்த போதை அடிமையிலிருந்து வெளிவந்துவிட்டேன் என்றார். பெருநகர (Toronto) இரைச்சலிருந்து தப்பி வந்து விபாஸனா நிலையத்துக்கு அருகில் இருக்கும் ஊரில் வசித்தபடி farm செய்து கொண்டிருக்கின்றேன் என்றார்.

கடைசிநாளின்போது நிர்வாகத்தினர் பிரியாவிடை தரும்போது இப்போது இந்த விபாஸனா நிலையத்தில் இரண்டு முழுநேர ஊழியர்கள் இருக்கின்றார்கள். ஒருவர் உணவகத்தில் இருக்கும் Chef என்றார்கள். அது இந்த தமிழ் இளைஞராகத்தான் இருக்க வேண்டும் என்று என் மனம் எண்ணிக்கொண்டது.

இந்த இளைஞர் என்னிடம் 'ஏன் தமிழாக்கள், இந்தமாதிரி விடயங்களுக்கு அதிகம் வருவதில்லை' என்று கேட்டார். பிறகு 'தமிழாக்களை நிறையக் கூட்டி வாருங்கள், நாங்கள் அவர்களுக்கென்று தமிழிலே விபாஸனாவை நடத்துவோம்' என்றார் (வியட்னாமிஷ், மாண்டரின் போன்று தனித்தனி மொழிகளிலும் இங்கே  விபாஸனா வகுப்புக்கள் நடக்கின்றன). நான் நகைச்சுவையாக அப்படி நடந்தால் எங்களுக்கு நன்றாகச் சோறும் கறியும் கமகமக்க தினமும் பரிமாறுவீர்களா என அவரிடம் கேட்டேன்.

***

 

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 09

 

விபாஸனா நாட்களில் அமைதியைக் கடைப்பிடித்தல் மிக முக்கியமானது என்பதால் நமது தனித்த அறைகளைப் போல, பொது தியான மண்டபத்தில் நாம் ஒவ்வொருவரும் எங்கே அமர்வது என்பதற்காகவும் எமது பெயர்களுடன் இருக்கைகள் இருக்கும். அவ்வாறே காலை/மதிய உணவு நேரங்களில் ஒவ்வொருவரும் அமர்ந்து சாப்பிடுவதற்கு உரிய இடங்களும் ஒதுக்கப்பட்டிருக்கும். ஆகவே எனது இருக்கையை இவர் எடுத்துவிட்டார் அவர் எடுத்துவிட்டார் என்கின்ற எவ்வித சச்சரவுகளுக்கும் இங்கு இடமில்லை.

நாம் விபாஸனா நிலையத்திற்குப் போகும்போதே எமது அலைபேசியை ஒப்படைக்கும்போது எமக்கு எமது பெயர் உள்ள துண்டைத் தந்து உணவு அமரும் இடத்தைத் தெரிவு செய்யச் சொன்னார்கள். நான் சுவர்களைப் பார்த்து அமர்ந்தாலும் கொஞ்சம் தலையை சரித்துப் பார்த்தால் வெளிச்சூழல் தெரியும் இடத்தைத் தேர்வு செய்தேன். ஆக சாப்பிடும்போது வெறும் சுவரையோ, உண்ணும் உணவையோ பார்க்காது அவ்வப்போது வெளியே மரங்களையும், சூரிய ஒளியையும் பார்த்துக் கொண்டிருப்பேன்.

நம்மோடு பெண்களும் சேர்ந்து தியானம் செய்து கொண்டிருந்தாலும் அவர்களும் நாங்களும் தியான மண்டபத்தில் மட்டும் சந்தித்துக் கொள்வோம். உணவருந்துவதிலிருந்து, சிறுகாட்டில் உலாவது என்று எல்லாமே எமக்கும் அவர்களுக்கும் என்ற தனித்தனி இடங்கள் இருந்தன. ஆனால் நான் உணவருந்தும்போது மட்டும் பெண்கள் உணவருந்தும் இடத்திலிருந்து தமது அறைகளுக்குப் போய் வரும் நடமாட்டம் வெளியே கண்களை எறியும்போது தெரியும்.

அந்தவேளையில் எல்லாம் விசுவாமித்திரர் மேனகையைக் கண்டு சலனமடைந்தபோதும் தொடர்ந்து தீவிரமாகத் தவத்தை மேற்கொண்டது போல என் கண்களை தாழ்த்தி நல்லதொரு யோகியாக மாற முயன்று கொண்டிருந்தேன்.

புத்தர் அலைந்து திரிந்து மரங்களின் கீழே தியானம் செய்து, போதிமரத்தின் கீழ் பரிநிர்வாணமடைந்து, இறுதியில் கடைசிமூச்சையும் ஒரு மரத்தின் கீழ் விட்டு இவ்வுலக வாழ்விலிருந்து நீங்கிப் போனவர் என்றாலும், விபாஸனா ஆசிரியர் கோயிங்கா நம்மை வெளிச்சூழலில் தியானம் செய்வது அவ்வளவு நல்லதல்ல என அவரது உரைகளில் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார். நாமெல்லோரும் புத்தரைப் போன்ற தீவிரப் பயிற்சியில் இருப்பவர்கள் அல்ல. வெளிச்சூழலின் காற்றும், சூரிய ஒளியும் எமது ஆறுபுலன்களையும் சலனமடையச் செய்யக்கூடியவை என்பதால் எம்மால் எமது உடலின் மேற்பரப்பில் ஏற்படும் sensations ஐ உணரமுடியாது என்பதால் எம்மை வெளியே தியானம் செய்வதை கோயிங்கா வேண்டாம் என்கின்றார்.

அத்துடன் விபாஸனாவிற்கு வந்துவிட்டு எனக்கு யோகா தெரியும்,  Tai Chi தெரியும், நன்றாக gym இல் workout செய்கின்றேன் என்று உடலை வளைத்து நெளித்தல் எல்லாம் இந்த விபாஸனா நிலையத்துக்குள் செய்வது தடை செய்யப்பட்டிருந்தது. எந்தத் தியான முறைக்கும் விபாஸனாக்காரர் எதிர் இல்லை என்பது போல, இத்தகைய பயிற்சிகளுக்கும் அவர்களுக்கு எதிர் இல்லை என்றாலும், இவ்வாறு ஒருவர் செய்வது மற்றவர்களின் விபாஸனா பயிற்சியை கவனக்கலைப்பான்களாக்கி விடும் என்பதால் இவற்றையெல்லாம் செய்யாது அமைதியாக இருங்கள் எனச் சொல்கின்றார்கள்.

*
ஆக, இவ்வாறாக புறச்சூழல்களை கவனமாக உருவாக்கி நமது மனதை உள்முகமாகக் குவிக்க இத்தகைய விபாஸனா நிலையங்கள் உதவி செய்கின்றன. ஆனால் நாம் எந்தளவுக்கு உள்முகமாகப் போகின்றோம் என்பது நம் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறானவை என்பதையும் விளங்கிக் கொள்ளவேண்டும்.

விபாஸனாவின் இறுதிநாளின்போது ஒரு 27 வயது இளைஞனிடம் பேசும் சந்தர்ப்பம் வந்தது. அவன் தனது 17வயதில் முதல் விபாஸனாப் பயிற்சியை இந்தியாவில் இருந்தபோது பெற்றிருக்கின்றேன். தனது வீட்டில் அனைவருமே 10 நாள் விபாஸனாவிற்குப் போய் வந்தவர்கள், தான் மட்டுமே வீட்டில் விபாஸனாவுக்குப் போகாது எஞ்சியிருந்தேன். எனவே நான் விபாஸனாவுக்கு 17 வயதில் போனேன் என்றான்.

இப்படியான பதின்மத்தில் நீங்கள் போய் விபாஸனா 10 நாள் கற்பது கடினமில்லையா என்றேன். இல்லை, எனக்கு அது நல்லதொரு அனுபவமாக இந்த பத்து வருடங்களில் உதவியிருக்கின்றது என்றான். இப்போது அவன் இரண்டாவது 10 நாள் விபாஸனாவுக்கு வந்திருந்தான். இந்த 10 வருட இடைவெளியில் தன் சம வயதொத்தவர்களை வாழ்வை வேறுவிதமாகப் பார்க்கவும், உறவுகளை அணுகவும், முக்கியமாக இளமைக்குரிய கோபத்தை உற்றுப்பார்த்து குறைக்கவும் கற்றுக்கொண்டான் என்று சொன்னான்.

சிலரைச் சந்திக்கும்போது அவர்களின் பேச்சைப் பார்க்கையில் எவ்வளவு நிதானமாக இருக்கின்றார்கள் என்று எண்ணத்தோன்றும். அவனைப் பார்க்கும்போது அவ்வளவு அமைதியானவனாக இருந்தான். விபாஸனா முடிந்துவரும்போது அவனுக்கு எனது காரில் ride கொடுத்திருந்தேன். கடைசிநாள் நானும் அவனும் சேர்ந்து சிறுகாட்டில் உலாவியபடி நிறையப் பேசிக் கொண்டிருந்தோம். அவனுக்கு நிச்சயம் விபாஸனாவால் (ஒவ்வொரு வாரமும் ஒரு மணித்தியாலம் அவன் வீட்டுக்கருகில் ஏற்கனவே விபாஸனா பழகியவர் சேர்ந்து செய்யும் sitting இற்கும் அவன் செல்கின்றவன்) நல்விளைவுகள் ஏற்பட்டிருக்கின்றது என்பதை அவதானிக்க முடிந்தது. மேலும் அவன் வயதுக்குரியவர்களுக்குரியவர்கள் புழங்கும் சமூகவலைத்தளங்களில் அவன் இல்லை என்பதும் எனக்கு வியப்பாக இருந்தது.

விபாஸனாவின் ஒன்பதாம் நாளில் அவன் விபாஸனாவின் ஆழத்துக்குப் போகத் தொடங்கியிருந்தான்.  அவனது குழந்தைக்கால நினைவுகள்/மனவடுக்கள் அவ்வளவு துல்லியமாக வெளிவரத் தொடங்கியிருந்தன. அவன் சிறுவயதில் இருந்த வீடு, கதவின் வர்ணம் எல்லாமே தெளிவாகத் தெரிந்தன. ஒருவகையில் தானொரு சிறுவயதில் அந்த வீடு/வீதிகளில் உலாவிக் கொண்டிருந்தவனாக இருந்தேன் என்றான்.

ஒருகட்டத்தில் விபாஸனாவை அவனால் ஒழுங்காகச் செய்யமுடியாதபோது, இடைவேளையின்போது எது தன்னை தியானத்தில் ஆழமுடியாது தடுக்கின்றது என்று ஆழ்ந்து பார்த்தபோது, அது அவனது ஏழாவது வயதில் நடந்த தாத்தாவின் மரணம் என்பதைக் கண்டடைந்திருக்கின்றேன். அன்று அவன் உலகியல் அறியாத பாலகன்.

அப்போது தாத்தாவின் மரணத்தை தன்னைப் பாதிக்கவில்லை. ஆனால் விபாஸனாவில் ஆழ்ந்தபோது அவரது மரணம் தன்னை மிகப் பாதித்தது. தான் தனது அறைக்குள் போய் இருந்து ஒரு மணித்தியாலத்துக்கு மேலாக அழுதேன் என்றான். அப்படியும்  அவனது மனது சிறுவயது உளவடுக்களால் தத்தளித்துக் கொண்டிருந்திருக்கிறது. ஆனால் அடுத்த நாள் நமக்குச் சொல்லித்தந்த மெத்தா பாவனா தியானத்தால் (Loving Kindness) தனது உள்ளம் நிச்சலமடைந்து அமைதியடைந்தது என்றான்.

*

விபாஸனாவிற்குப் போனாலும் நாமும் சாதாரண மனிதர்கள் அல்லவா? நானும் அவனும் சிறுகாட்டுக்குள் உலாவியபோது அவனுக்குத் தெரிந்த வடஇந்தியா 'குரு'க்கள், நான் எனக்குத் தெரிந்த 'சாமி'மார்கள் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தோம். ஓஷோ பற்றிய பேச்சு வந்தபோது, அவர் இப்படி விரிவான நிலையங்களை தியானத்துக்கு உருவாக்கியிருக்கலாம். அவரை நோக்கி அப்படி ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் ஈர்க்கப்பட்டிருந்தார்கள். ஆனால் அவரோ அல்லது அவரைச் சுற்றியிருந்தவர்களோ ஓஷோவை ஒரு cult ஆக உருவாக்கத் தொடங்கியதால்  சர்ச்சைக்குள்ளாகிய ஓஷோ ஒரு சிறுவட்டத்துக்குள் சுருங்கிப் போனார் எனச் சொன்னேன்.

பிறகு நாம் மீண்டும் விபாஸனாவிற்குத் திரும்பினோம். அவனைப் பார்த்து நீங்கள் உங்கள் பதின்மத்தில் விபாஸனாவுக்குச் சென்றது நல்லூழ். நானும் என் இருபதுகளில் தியானத்தின் பக்கம் சென்றிருந்தால் கடந்தகால வாழ்க்கையில் பலவற்றை வேறுவிதமாக எதிர்கொண்டிருப்பேன் என்று சொன்னேன். அவரவர்க்கு அது அதற்கான அழைப்பு (Calling) இருக்கின்றது. பத்து வருடத்துக்கு முன்னரே விபாஸனாவுக்குப் போகத் தயார்படுத்திய என்னால் இப்போது அல்லவா போக முடிந்திருக்கின்றது?அதுவரைக்கும் காத்திருத்தலே முக்கியமானது.

மேலும் ஒரு  ஸென் துறவி 'அவ்வளவு வேகமாக நடக்காதே, எல்லா இடத்திலும் இதே மழைதான் பொழிந்து கொண்டிருக்கின்றது' என்று சொல்லியிருப்பது நினைவுக்கு வந்தது.

புத்தரும் எந்த விடயத்தை எப்போது வேண்டுமானாலும் தொடங்கலாம். தொடங்க மட்டுமில்லை, ஏற்கனவே ஒரு விடயம் தவறாக இருந்தாலும், ஆரம்பத்திலிருந்தே அதை மீண்டும் தொடங்கவும் முடியும் என்கின்றார் அவர்.

ஆக தியானத்தில் இதை தீவிரமாகக் கடைப்பிடிக்கின்றேனோ இல்லையோ, காதல் விடயத்தில் மட்டும் சரியாகச் செய்கின்றேன் என்று ஒரு நிம்மதிப் பெருமூச்சை விட்டுக் கொண்டேன்.

***

 

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 08

 

விபாஸனாவைப் பற்றி இதுவரை சற்று நகைச்சுவையாக எழுதிக் கொண்டிருந்தாலும், உண்மையிலே மிகத் தீவிரமான நிலையிலே அனைவரும் கற்றுக் கொண்டிருந்தோம். என்னை விட மிக இளைய, இருபது வயது இளைஞர்கள் நிறையப் பேர் வந்திருந்து, GenZ என்றாலே இந்த விடயங்களுக்கு அப்பால் இருப்பவர்கள் என்ற பலரின் பொது அபிப்பிராயத்தை மாற்றியிருந்தார்கள்.

இப்படி தீவிரச் சூழலில் தியானம் பழகுவது எனக்கு இன்னொருவிதத்தில் பிடித்திருந்தது. எமக்குள் இருக்குள் madness/weird ஆன விடயங்களை வெளிக்காட்டினால் யார் நம்மை எடைபோடுவார்கள் (judge) என்ற பிரக்ஞை இல்லாது அனைவரும் நம் இயல்பில் இருந்திருக்கின்றோம்.

என்னைப் போன்று மரங்களை கட்டிப் பிடிக்கும் ஒருவர் எவர் அந்தப் பக்கம் நடந்துவருகின்றார் என்ற கவலையில்லாது ஒரு காதலியைப் போல அவ்வளவு ஆதரத்துடன் மரத்தைக் கட்டிப்பிடித்தார். நல்ல காலை இளவெயில் வருகின்றபோது சிலர் கையை விரித்து அப்படியே சூரியஒளியை கண்ணை மூடி உள்வாங்கிக் கொண்டனர்.

நான் அவ்வப்போது சிறுகாட்டுக்குள் நடக்கும்போது சூரியஒளியில் மென்பச்சையாக ஒளிரும் மரங்களைப் பார்த்து 'ஏதோ என் காதலில் எனக்கு மரங்களுக்கிடையில் தரிசனம் தருகின்றார்' போல நின்று நிதானித்து மூச்சை நன்கு இழுத்து எவர் அருகில் வருவார் என்ற கவலையில்லாது இரசித்திருக்கின்றேன்.

இவ்வாறான விடயங்களை வெளியேயுள்ள பொதுச்சூழலில் நாம் செய்தால், பிறர் வித்தியாசமாக எங்களைப் பார்த்திருப்பார்கள். ஆனால் விபாஸானச் சூழலில் ஒவ்வொருவரின் so called weirdness ஐ நாம் மிக இயல்பாக எடுத்துக் கொண்டோம் எனத்தான் சொல்ல வேண்டும்.

*

நகுலன் தனது 'நினைவுப்பாதை' நாவலில், ஒவ்வொரு எழுத்தாளரும் வருடத்தில் ஒரு மாதமாவது உளவியல் சிகிச்சை நிலையங்களில் தங்கவேண்டும் என்று எழுதியிருப்பார். அவ்வாறான ஒரு உளவியல் மையத்தில்தான் நாவலில் வரும் நவீனனுக்கும், இன்னொரு எழுத்தாளரான நாயருக்கும் இடையில் உரையாடல் நிகழ்கின்றது.

'நிறுத்தாதீர்கள், அப்படியே தொடர்ந்து பேசுங்கள்' என நாயர் சொல்லச் சொல்ல நவீனன் மடைதிறந்ததைப் போலப் பேசுவது, ஒரு படைபாளியின் ஆழ்மனதை அப்படியே வெளிப்படையாக முன்வைக்கும் இடங்கள். அதில் ஓரிடத்தில் 'அவனுக்கு அப்பொழுது தன் ஒவ்வொரு நாவலை எழுதி முடித்த பிறகும் பைத்தியக்கார ஆஸ்பத்திரியிலிருந்து விடுதலை பெற்று வீடு திரும்புவது போல்தானே என்று ஒரு உணர்ச்சி தோன்றியது' எனச் சொல்லப்படும்.

நகுலன் இன்றிருந்தால் நவீனனை மனநோயாளர் விடுதிக்கு அல்ல, இவ்வாறான விபாஸனா நிலையத்துக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள் என நகுலனிடம் நான் சொல்லியிருப்பேன். என்ன இங்கே வாய்விட்டுப் பேச முடியாது, நாம் மனம் திறந்து பேசவேண்டியதை எல்லாம் மனதுக்குள் இந்த 10 நாட்களுக்குள் பேசித் தீர்த்திருப்போம்.

அதுவும் படைப்பாளியாக சாதாரண மனிதர்களை விட மூளை இன்னும் அதிகமாக பேசிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருக்கு விபாஸனா போன்ற ஒன்று அவர்களின் மனதை நிதானித்துப் பார்க்க வைக்கும் என்று நம்புகின்றேன். ஆக, 'ஒவ்வொரு எழுத்தாளரும் வருடத்தில் ஒரு மாதமாவது உளவியல் சிகிச்சை நிலையங்களில் தங்கவேண்டும்' என்று கூறுகின்ற நகுலனிடம், உளவியல் சிகிச்சை நிலையத்துக்குப் பதிலாக விபாஸனா நிலையத்துக்கு செல்ல எழுத்தாளர்களுக்குச் சொல்லுங்கள் என நான் சொல்லுவேன்.

*

விபாஸானாவில் இருந்தபோது எனக்குள் எண்ணங்கள் வந்து குவியும் வேகம் குறைந்திருப்பதைக் கண்டேன். அதாவது எவ்வளவு யோசித்தால் கூட, ஒரு எல்லைக்கு அப்பால் என் எண்ணங்கள் விரிவடைந்து செல்லாது இருப்பதை அவதானித்தேன். அலைபேசியைப் பார்க்காது, வெளியுலகத்தில் நடப்பதை அறியாது, சக மனிதர்களோடு பேசாது என்று பல காரணிகள் இதற்குக் காரணமாயிருக்கலாம். ஆனால் அது எனக்கு மிகப் பிடித்திருந்தது.

சில விடயங்கள் அல்லது சில மனிதர்களின் நினைவுகள் மட்டும் வலுவாக அவ்வப்போது எனக்குள் வரும். ஒருமுறை சிறுகாட்டில் உலாப் போனபோது யாழ்ப்பாணத்தில் வசிக்கும் எனது நண்பரான வடகோவை வரதராஜனின் நினைவுகள் தொடர்ந்து பின் தொடர்ந்து வருவதைப் பார்த்தேன். நான்  அவருடன் நட்பாகத் பழகத் தொடங்கிய இந்தச் சில வருடங்களில் அவர் நெருங்கிய உறவுகளின் பெரும் இழப்புக்களைச் சந்தித்திருக்கின்றார். அவர் பிள்ளைகளுக்கென செய்ய வேண்டிய கடமைகள் இருக்கின்றன, அப்படி இருந்தும் அவர் மிக நிதானமாக இந்த வாழ்வை அணுகுகின்றார், பிறர் மீதோ/இப்பிரபஞ்சம் மீதோ கடும் சொற்களைப் பயன்படுத்தாதை அதிக பொழுதுகளில் அவதானித்திருக்கின்றேன்.

அவர் கடந்துகொண்டிருக்கும் துயரங்களையும், அதேவேளை அவற்றை எதிர்கொண்டு இனிய தருணங்களை அவர் தன் வாழ்வில் உருவாக்கும் மனோதிடத்தையும் யோசித்துப் பார்த்தேன். அவர் மீது சொல்லமுடியாத வாஞ்சை உருவாகி எனக்குள் பரவுவதைக் கண்டேன்.

அப்போது நான் விபாஸனா தியானத்தில் 'மெத்தா பாவனா' பழகவில்லை. அது Loving Kindness meditation.  இந்த தியானத்தை நமக்கு கடைசி நாளான பத்தாவது நாளில் சொல்லித் தருகின்றார்கள். விபாஸனாவை ஒரு மணித்தியாலம் செய்தால், மெத்தா பாவனாவை ஒரு ஐந்தோ பத்தோ நிமிடங்கள் முடிவில் செய்யச் சொல்கின்றார்கள். இந்தத் தியானம் பிறர் மீது நம் அன்பையும் காருண்யத்தையும் வெளிப்படுத்துகின்ற/பகிரிந்து கொள்கின்ற தியானம்.

அதேவேளை மெத்தா பாவனா செய்யும்போது நம் மனதில் வெஞ்சினமோ, காழ்ப்போ இருந்தால் அதைச் செய்யக்கூடாது என்று ஆசிரியரான கோயிங்கா நம்மை எச்சரிக்கின்றார். நீங்கள் அமைதியாக, கோபமின்றி இருந்தால் மட்டுமே நீங்கள் பிறருக்கு அன்பையோ கருணையையோ தியானத்தின் மூலம் பகிர முடியும். அப்படியான நிதானமான மனோநிலை இல்லாதுவிட்டால் மெத்தா பாவனாவைக் கொஞ்ச நேரம் ஒத்திப் போட்டு ஆறுதலாக உங்களை அமைதியடைச் செய்துவிட்டு,  பிறரின் பொருட்டு இதைச்  செய்யுங்கள் எனச் சொல்கின்றனர்.

ஒருவகையில் நாம் நமக்குள் கோபத்தையும், வன்மத்தையும் வைத்துக்கொண்டு பிறரின் நன்மைக்காக  எதைச் செய்தாலும் அதில் ஒரு துளி பயனும் இருக்கப் போவதில்லை என்பதே இதன் அர்த்தம்.

எனக்குள் இந்த 'மெத்தா பாவனா' பத்தாம் நாளில் தொடங்கமுன்னரே வடகோவையார் மீது ஒரு வித அன்பும் கருணையும் ததும்பிக் கொண்டிருந்தது. சிலவேளைகளில் சிலவற்றுக்கான காரணங்களை எளிதாக விளக்கிவிட முடியாது.

இப்படியெல்லாம் நினைத்துக் கொண்டு நடக்கும்போது ஒரு நுளம்பு என்னைவிடாது நான் தங்கி நின்ற அறைவரை ரீங்ரீங் என்று துரத்திக் கொண்டு வந்தது. நான் என்னையறியாமலே அதிக அன்பை வடகோவையாருக்கு வழங்கிவிட்டேன், அதனால்தான் அவர் நுளம்பாய் 'விடாது கறுப்பாய்' இப்போது என்னை பழிவாங்க கூடவே வந்து கொண்டிருக்கின்றார் என்று நினைத்தபடி அறைக்குள் போய்ச் சேர்ந்தேன்.

*

விபாஸனா பழகத் தொடங்கியபின் வரும் ஏழாம், எட்டாம், ஒன்பதாம் நாட்களில் பலர் தமது கடந்தகால உளவடுக்களின் நினைவுகள் பொங்கிப் பிராகரித்து அதை எவ்வாறு எதிர்கொண்டார்கள் என்பதை இறுதி நாளன்று என்னோடு பகிர்ந்திருக்கின்றனர். எனக்கு அப்படி ஒரு ஆழ ஊடுருவிச் சென்று பார்க்கும் நிலை வந்திருக்கவில்லை அல்லது அப்படி வந்திருந்தால் கூட அதை நான் உற்று அவதானிக்கவில்லையோ தெரியவில்லை.

எனக்கு எப்போதும் சுள்ளென்று வந்துவிடும் என் கோபத்தின் ஆழவேர்களை ஆணிவேரோடு இல்லாமல் செய்யவேண்டும் என்ற விருப்பம் இருந்து கொண்டேயிருக்கும். ஒருவகையில் இந்த கோபத்தை மேற்றளத்தில் (கோயிங்காவின் வார்த்தைகளில் சொல்வதால் 'அறிவுஜீவி'த் தளத்தில்) புரிந்து கொள்ள முடிகின்றது. கோபம் உச்சமாக வந்துவிடக்கூடாது என்று எப்படி அவதானிக்க வேண்டும் என்பதற்கு நிறைய வாசித்து/அறிந்து வைத்திருந்தாலும், கோபம் வரும்போது அதை அந்தக் கணத்தில் உணரும் சமநிலையை ஒருபோதும் நான் கண்டடைந்ததில்லை.

சிலவேளைகளில் இந்தக் கோபத்துக்கான trauma என் சிறுவயது போர் அனுபவங்களுக்குள் நடந்து அதைச் சரியாக அன்றைய பொழுது கவனிக்காமல் கடந்துவிட்டேனே என்று கூட யோசிப்பதுண்டு. அல்லது எனது பெற்றோர் அல்லது அவர்களின் சந்ததியினரால் இந்தத் தீர்க்கமுடியாக் கோபக் கொந்தளிப்பு' ஏதோ ஒருவகையில் எனக்குள் கடந்தப்பட்டிருக்கலாமோ என்றும் நினைப்பதுண்டு. எதுவாயினும் அதை நான் நேரடியாகச் சந்தித்து மாற்றியமைக்காவிட்டால் எவ்விதப் பலனும் இருக்கப்போவதில்லை. எனவே நான் என் கோபத்தின் அடிவேர் வரை ஆழப்போக முடியுமா என்று அவ்வப்போது விபாஸனாவின்போது நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்.

ஆனால் ஏதோ ஒரு தருணத்தில் வேறொரு விடயம் எனக்குள் குவிந்து மலர்ந்தது. அது ஒரு பெண் மீதான பெரும் நன்றியுணர்வு. என் காதல் வாழ்வில் நீண்ட காலம் இருந்த உறவு அது. அவருக்கு அது முதல் காதல் (எனத்தான் நினைக்கின்றேன்). எனக்கோ அது ஒரு பெண்ணோடு  அருகருகில் வாழும் முதல் தீவிர காதல் உறவு. நாம் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளால் பிரிந்து இப்போது 10 வருடங்களுக்கு மேலாகி விட்டது.

விபாஸனாவில் இருந்தபோது அவர் மீதான சிறு கசப்பும் இனி என் வாழ்வில் அவரை நினைக்கும்போது எழக்கூடாதென்று எண்ணம் தீவிரமாக வரத் தொடங்கியது. அதற்காக இதுவரை அவரோடு வெறுப்புடன் இருக்கின்றேன் என்றெல்லாம் அர்த்தம் இல்லை. ஆனால் இனி அவர் குறித்து எந்த எண்ணம் எனக்குள் எழுந்தாலும் அதில் சிறுதுளி கசப்போ வெறுப்போ அவர் சார்ந்து தீண்டிவிடக்கூடாது என்று மனம் தெளிவடைந்து கொண்டது. இனி கருணையால் மட்டுமே நிறைந்தது அவர் குறித்த நினைவுகள் என்று ஒரு தீர்க்கம் எனக்குள் முகிழத் தொடங்கியது.

***

 

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 07

 

பொதுச்சூழலில் புத்தரையோ, அவரைப் போன்ற பரிநிர்வாணமடைந்த போதிசத்துவாக்களைப் பற்றியோ பேசும்போது அவர்களால் தம் ஆயுளை நீட்சிக்க முடித்ததா, அவர்களுக்கு வந்த நோயை மாற்ற முடிந்ததா என்று வழமையான 'கடவுள்' நிலையில் வைத்து கேள்வி கேட்கப்படுவது வழமையான நடைபெற்றுக் கொண்டிருக்கின்றது. அதாவது ஏதோ இவர்களுக்கு மேலதிக அருள் கிடைத்து நமக்கும் அருள்பாலிப்பார்கள் என்கின்ற கடவுளாக்க நிலை அது.  

புத்தர் மனிதர்கள் தமது துன்பங்களில் இருந்து ஒருபோதும் தப்ப முடியாது என்று தொடர்ந்து சொல்லிக் கொண்டிருந்தவர். ஆனால் அவர் ஆகக்குறைந்தது இந்த வாழ்வில் துயரங்களைக் களைந்து/குறைத்து நிம்மதியாக வாழ்கின்ற பாதையைப் பற்றிச் சிந்தித்தவர், அதற்கான வழியில் பயணித்து தனக்கான விடுதலையை அடைந்தவர் எனச் சொல்லலாம்.

எனவே புத்தரிடம் அடைக்கலமாகும் நாம் புத்தரிடம் நமது வாழ்வில் வரும் நோய்களுக்கோ, நாம் மூப்படைவதற்கோ, ஏன் எமது செல்வத்தைப் பெருக்குவதற்கோ எவ்வித மந்திர தந்திரங்களும் அவரிடம் இல்லை என்பதை முதலில் புரிந்துகொள்கின்றோம். அப்படியாயின் எமக்கு எந்த நம்பிக்கையையும் தராத ஒருவரிடம் நாம் ஏன் சரணடையவேண்டும்/பின்பற்றவேண்டும் என்ற கேள்வி எழுவதும் இயல்பானதே.

புத்தர் மனிதவுடல்களோடு வாழும் நமக்கு இந்தத் துன்பங்களைக் களைந்து வாழும் முறையாக விபாஸனாவைக் கற்றுத் தருகிறார். அதாவது எந்த உயிரியையும் விட மனிதவுடல் என்பது மேன்மை வாய்ந்தது; அவ்வளவு மேன்மை வாய்ந்த மனிதவுடலைக் கொண்டு நாம் நமது தன்னிலைகளைப் புரிந்துகொள்ள முடியும் என்கின்றார். அவ்வாறு சரி வரப் புரிந்துகொள்ளும்போது நாம் இந்த உலகியல் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையாகி நிம்மதியாகவும், மகிழ்வாகவும் வாழ முடியும் என்கின்ற தம்மபாதையைக் காட்டுகிறார்.

மேலும் முக்கியமானவொன்று புத்தரால் நமக்கு ஒரு பாதையைத்தான் காட்ட முடியும். அதில் காலடி வைப்பதும், தொடர்ந்து நடப்பதும் நம் ஒவ்வொருவரையும் பொறுத்தது. புத்தர் ஒருபோதும் உங்கள் கையைப் பிடித்துக் கொண்டு நிர்வாணமடைதலின் எல்லை வரை கூட்டிக் கொண்டு போகப் போவதில்லை. அவரவர் அவரவர்க்கான பாதையில் பயணித்து தமக்கான விடுதலையைக் கண்டடைய வேண்டியதுதான்.

ஆகவேதான் 'விபாஸனா' தியானத்தின்போது உங்களுக்கு அந்தக் கணத்தில் எதை அனுபவிக்கின்றீர்களோ அதுவே உங்களுடைய உண்மை/தம்மமாக இருக்கின்றது எனச் சொல்கிறார்கள். பத்துப் பேர் ஒரே நேரத்தில் ஒரு ஆசிரியரின் வழிகாட்டலில் விபாஸனா செய்துகொண்டிருந்தாலும் ஒவ்வொருவரும் உணர்வது தனித்தன்மையானது. ஒருவரது அனுபவம் இன்னொருவரின் அனுபவத்தோடு ஒப்பிட நோக்கியதல்ல என்றும் குறிப்பிடுகின்றனர்.

ஆக, ஒருவகையில் நாம் இந்த உடலும் மனமும் ஒன்றுமேயில்லாத வெற்றிடத்தை அறியத்தான் இவ்வளவு கஷ்டப்படவேண்டுமா என்ற கேள்வியும் நமக்குள் எழக்கூடும். ஆம், அந்த வெற்றிடத்தை நோக்கி நாம் நகரும்போது நமக்குள் புதுப்புது உலகங்கள் விரியலாம்.
அதைப் பார்க்க வேண்டும் என்றால் நாம் தரையில் நின்று நீச்சலடித்தால் எவ்வித பலனுமில்லை. கடலுக்குள் தயக்கமின்றி இறங்கத்தான் வேண்டும். சிலவேளைகளில் பரிநிர்வாணமடைதல் என்ற மறுகரையை அடையலாம்.

இல்லாதுவிட்டால் இன்னுமின்னும் பல பிறப்புக்களின் பின் , நமது மாணிக்கவாசகர் கூறியது போல  'புல்லாகிப் பூடாய்ப் புழுவாய் மரமாகிப்/பல் மிருகமாகிப் பறவையாய்ப் பாம்பாகிக்/கல்லாய் மனிதராய்ப் பேயாய்க் கணங்களாய்/வல் அசுரர் ஆகி முனிவராய்த் தேவராய்ச்/ செல்லாஅ நின்ற இத் தாவர சங்கமத்துள்/எல்லாப் பிறப்பும் பிறந்து இளைத்தேன்,/ எம்பெருமான்' ஒரு தெளிவை நாம் எப்போதாவது ஒரு 'பிறப்பில்' பெறமுடியலாம். அதற்கான ஒரு விதையை விபாஸனாவைக் கற்பதன் மூலம் நீங்கள் விதைக்கின்றீர்கள் என எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

ஏற்கனவே குறிப்பிட்ட மாதிரி இந்த பத்து நாள் விபாஸனா வகுப்புக்களில் ஆசிரியர் வெவ்வேறு நேரங்களில் மூன்று மணித்தியாலங்கள் ஆசிரியரோடு இருந்து செய்ய வேண்டும். எனக்கு சிலநேரங்களில் கால் உளைந்து, முதுகு வலித்து இந்த ஒரு மணித்தியாலம் எப்போது முடியும் போல இருக்கும். மற்ற நேரங்களில் ஒரு மணித்தியாலம் இவ்வளவு விரைவாக முடிந்ததா என்ற மாதிரி முடிந்திருக்கும். ஆக நான் சரியாகத் தியானத்தில் ஆழ முடிகின்றதா என்பதற்கான அளவுகோல்களாக இவற்றை வைத்திருந்தேன்.

அதேவேளை எப்போதும் பெண்களின் மீது மனது குவிந்துகொண்டிருக்கும் எனக்கு எதிர்வரிசையில் பெண்கள் இருந்தபோதும் அவர்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்கின்ற குறுகுறுப்பு கடைசிநாள் வரை எழவில்லை. யாரோ வருகிறார்கள், வந்து அமர்கின்றார்கள், விபாஸனா நேரம் முடிந்தபின் எழுந்துபோகின்றார்கள் என்றளவில் பெண்களையும் சாதாரண மனிதர்களாக எடுத்துக்கொண்டேனே தவிர மறுபுறத்தில் யார் யாரெல்லாம் இருக்கின்றார்கள் என்கின்ற பரபரப்பு எதுவும் எனக்குள் எழாததைக் கவனித்தேன். உலகிலே பெண்களின் நினைவுகள்/ஈர்ப்புகள் இல்லாது இருத்தல் கடினம் என்று நினைத்துக்கொண்டிருந்த ஒருவனை விபாஸனா, 'அலறாதே மனமே சும்மா அடங்கிக்கிட' என்று அதட்டி விட்டிருந்தது போலும்.

*

இங்கே விபாஸனா கற்றுத் தரும் ஆசிரியர் கோயிங்கா மியான்மாரைப் பூர்வீகமாகக் கொண்டவர். அவரின் பாட்டனார் இந்தியாவிலிருந்து வந்தவர். வசதி வாய்ந்த வணிகக் குடும்பத்தில் பிறந்த கோயிங்கா வர்த்தகத்தில் அவரது இளமைக்காலத்திலே சிறந்து விளங்கியிருக்கின்றார். கடந்த நூற்றாண்டின் அறுபதுகளிலே அவர் பல்வேறு நாடுகளுக்குச் சென்று தனது வணிகத்தை விஸ்தாரிக்கும் அளவுக்கு இருந்திருக்கின்றார்.

இந்துவாக பிறப்பால் வளர்க்கப்பட்ட கோயிங்கா இந்துமத ஆசார அனுட்டங்களில் தோய்ந்தொழுகியவர். ஒருமுறை அவருக்கு மிக்கிரேன் (migraine) கடுமையாகத் தாக்க, பல்வேறு சிகிச்சைகளை உள்ளூரில் பெற்றிருக்கின்றார். இரவுகளில் தூங்க முடியாத அவதியால் இறுதியில் வைத்தியர்கள் அவருக்கு மோர்பினை (Morphine) கொடுக்கத் தொடங்கியிருக்கின்றார்கள். இந்த தலையிடி தாங்கமுடியாது கோயிங்கா ஜேர்மனி, சுவிற்சிலாந்து, ஜப்பான் போன்ற நாடுகளுக்குச் சென்று பல மாதக்கணக்கில் சிகிச்சை பெற்றிருக்கின்றார். ஆனால் எந்த வைத்தியராலும் இந்த கடும் தலைவலியை தீர்த்துவைக்க முடியவில்லை.

அப்போதுதான் அவரது நண்பரொருவர் விபாஸனாவிற்குச் சென்று பாருங்களேன அனுப்பி வைத்திருக்கின்றார். விபாஸனா புத்தத்தோடு சம்பந்தப்பட்டது, எப்படி அசலான இந்துவான நான் இதற்குப் போவது என்று கோயிங்காவிற்குத் தொடக்கத்தில் குழப்பம் இருந்திருக்கின்றது. ஒருவகையில் இந்து மதத்தில், புத்தர் தங்களின் பத்தாவது அவதாரம் என்று தனக்கு சிறுவயதில் சொல்லித் தந்தாலும், ஆனால் புத்தரின் தியான முறையைக் கற்றுச் சொல்வது ஏதோ மகாபாதகம் போல என்னை உணர வைத்தார்கள் என்று கோயிங்கா ஓர் உரையில் குறிப்பிடுகின்றார்.

கோயிங்கா இறுதியில் விபாஸனா பழக தனது ஆசிரியரிடம் போனபோது, நீங்கள் என்னிடம் விபாஸனா பழகலாம் என்று சொல்கின்ற அவரின் ஆசிரியர், 'நான் இதை எனது கடும் தலைவலி மாறும் என்பதற்காகவே பழகப்போகின்றேன்' என்று கோயிங்கா சொல்கின்றார். உடனேயே அவரின் ஆசிரியர், 'அப்படியெனில் என்னிடம் விபாஸனா பழகவேண்டாம்' என்று திருப்பியனுப்புகின்றார். விபாஸனா என்பது எந்த சிகிச்சைகளுக்கு உரியதல்ல, அப்படியான குணப்படுத்தல்களுக்காக வருவபர்களுக்கு விபாஸனா அதன் முழுப்பலனைத் தராது என்பது ஆசிரியரின் வாதம்.

என்கின்றபோதும் ஆசிரியரின் கனிவும், கருணையும் கோயிங்காவிற்கு வாய்த்ததால், இறுதியில் கோயிங்கா விபாஸனா பழகத் தொடங்குகின்றார். விபாஸனா பழகத் தொடங்கிய இரண்டாம் மூன்றாம் நாட்களிலே, சக விபாஸனா பழகுகின்றவர்கள், தமக்கு அங்கே ஒளி தெரிந்தது, இங்கே ஒளி தெரிந்தது என்று கூறவும், எந்த ஒளியும் தோன்றாத கோயிங்கா இது தன்னைப்போன்ற தந்திர மூளையுள்ள வணிகர்களுக்கு உரியதல்ல, நன்மக்களுக்கு மட்டுமே ஒளி தோன்றுமென விபாஸனாவை விட்டு விலகியோட முயற்சிக்கின்றார்.

அப்போதுதான் அவரோடு விபாஸனா ஒரு பேராசிரியப் பெண்ணொருவர் உங்களுக்கு ஒளி தோன்றாவிட்டாலும், நன்றாக உட்கார்ந்து விபாஸனா செய்கின்றீர்கள், இந்த பத்து நாள் வகுப்பிலிருந்து விலகவேண்டாம் என்று சொல்கின்றார். அதன் பிறகு நடந்தது கோயிங்கா என்னவாக மாறினார் என்ற வரலாறு நம்மனைவருக்கும் தெரியும்.

கோயிங்கா தனது பெரும்பாலான உரைகளில் தனது ஆசிரியரையும், இந்த பேராசிரியப் பெண்மணியையும் நன்றியுடன் நினைவுகூர்கின்றார். இவர்கள் இருவரும் இல்லாதுவிட்டால் தான் தம்மத்தின் பாதையில் ஒருபோதும் நடந்திருக்க மாட்டேன் என்று நமக்குச் சொல்கின்றார்.

***

 

கார்காலக் குறிப்புகள் - 159

 

தனிமையின் நூறு ஆண்டுகள் - வெப் சீரிஸ்/சீஸன் 02

***

அண்மையில் 'தனிமையின் நூறு ஆண்டுகள்' இரண்டாம் சீஸன் வெளிவந்திருக்கின்றது. முதலாம் பாகம் மகோந்தாவைக் கட்டியெழுப்பிய ஹோஸே அர்க்காத்தியோவின் மரணத்துடன் நிறைவு பெற்றது, அத்தொடரைப் பார்த்தவர்களுக்கு (2024) ஞாபகம் இருந்திருக்கும்.

இத்தொடர் கிட்டத்தட்ட நாவலின் முழுக்கதையையும் சொல்லி முடிப்பதாக அமைந்திருந்தாலும், Finale இம்மாத முடிவில் வெளியிடுவதாகச் சொல்லியிருக்கின்றார்கள். அநேகமாக 3 எபிசோட்களாக அது அமையலாம் என நினைக்கின்றேன். ஏனெனில் கதையின் நாயகி உர்சுலா இறந்துவிட்டார். உர்சலாதான் கதையின் ஆரம்பத்திலிருந்து முடிவுவரை முதுகெலும்பாக தொடர்ந்து வந்து கொண்டிருந்ததை நாவலை வாசித்தவர்க்குத் தெரிந்திருக்கும்.

இந்த இரண்டாம் பகுதியில் இரட்டையர்களான அவுரேலியானோ செகுந்தோவினதும், ஹேசே அர்க்காதியாவினதும் கதைகள் விரிவாகச் சொல்லப்படுகின்றது. இருவருமே இரண்டு வேறுபட்ட வாழ்வைத் தெரிவு செய்கின்றார்கள்.

இதுவரை லிபரல்களாக மத நம்பிக்கை இல்லாது (கர்னல் அவுரேலியானோவின் யுத்தங்களே லிபரல்களுக்கும், மத நம்பிக்கையுடைய மிதவாதிகளுக்கும் இடையில் நடைபெற்றது என்பது நமக்குத் தெரியும்) தலைமுறை தலைமுறையாக இருந்த புயேந்தியா குடும்பத்துக்குள் முதன்முதலாக அவுரேலியானோ செகுந்தோவின் மனைவி பெர்னாண்டா மூலம் அனைத்துமே மாறுகின்றது. தீவிர மதப்பற்றுள்ள பெர்னாண்டாவினால் லிபரல் குடும்பத்தின் 'கட்டற்ற சுதந்திரம்' கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றது/கேள்விக்குட்படுத்தப்படுகின்றது.

என்கின்றபோதும் புயேந்தியாஸ்கள் தமது லிபரல்தன்மையை காலத்துக்காலம் தொடர்ச்சியாகக் கைவிடாது காவியபடி வந்தபடி இருக்கின்றார்கள். அதை ஆண்கள் மட்டுமில்லை பெண்களான அமரந்தாவும், அழகி ரெமிதியாஸும் கூட அந்தத் தன்மையை எவருக்கு முன்னும் விட்டுக் கொடுக்காதவர்களாகவே இருக்கின்றார்கள்.

மூதன்னை உர்சுலா மட்டும் மத நம்பிக்கையுள்ள பெர்னாண்டாவை விளங்கிக் கொள்கின்றார். ஆனால் அதற்கும் ஓர் எல்லை உண்டென்பதை பெர்னாண்டா தனது மகளான மேமேயையும், மகனான அர்க்காதியோவையும் தீவிர மத நம்பிக்கையுள்ளவர்களாக வளர்க்கும்போது  இடையீடு செய்வதில் நிரூபிக்கின்றார்.

மேமே கன்னியாஸ்திரியாகவும், ஹேசோ அர்க்காதியோ  ஒரு இறையியலாளனாக வத்திக்கானில் கற்பவனாகவும் இருக்கின்றார்கள். ஆனால் அவர்களை ஒரு தீவிர விசுவாசமிக்க கத்தோலிக்கர்களாக பெர்ணான்டாவால் ஒருபோதும் வளர்க்க முடியவில்லை.

அதேசமயம் தனது மகள் மேமே மத நம்பிக்கையை விட்டு விலத்தி ஒரு கறுப்பின இளைஞனோடு காதல் சரசம் செய்வதை பெர்ணான்டாவால்  சகிக்க முடிந்ததில்லை. ஆகவே அந்த இளைஞனை ஒரு திருடன் போல ஆக்கி மகாந்தோவின் பொலிஸைக் கொண்டு கொன்றுவிடுகின்றார்.

அப்படி மேமேயின் காதலைக் கொன்றாலும், அதற்குள் அவர் அந்த கறுப்பின இளைஞனின் கருவை ஏற்றுக்கொள்கின்றார். மேமேயிற்குப் பிறப்பவனே இந்த நாவலின் கடைசித்தலைமுறையாகச் சொல்லப்படும் அவுரேலியானோ. ஆனால் அவன் ஒரு 'பாஸ்டர்ட்டாக' இருப்பதால் அவனுக்கு காலம் காலமாக வழங்கப்படும் புயேந்தியாஸின் குடும்பப் பெயர் கொடுக்கப்படுவதில்லை.
*
இரட்டையர்களில் ஒருவனான அவுரேலியானோ செகுந்தோ இப்படி தீவிர மத நம்பிக்கையுள்ள பெர்னாண்டாவின் காதலில் வீழ்ந்து தன் வாழ்வை சீரழித்து, குடும்பத்தின் தடுமாற்றங்களைப் பார்க்கின்ற ஒரு தோல்வியுள்ள இல்லறத்தவனாக இருக்கின்றான்.

அதேவேளை மற்ற இரட்டையரான ஹோசே அர்க்காதியோ, எதிர்காலத்தைக் கணிப்பிடாது வெள்ளையினத்தவர்க்கு தங்கள் வளமான வாழைமரத்தோட்டங்களைத் தாரை வார்த்து, பிறகு  சக தொழிலாளர்களுடன் சேர்ந்து தமது அடிப்படை உரிமைகளுக்காகப் போராடும் ஓர் அவல வாழ்க்கையை வாழ்கின்றார்.

ஒருமுறை எதிர்ப்பு ஊர்வலத்துக்குப் போகும் தொழிலாளர்களைக் கலைந்து செல்ல பொலிஸும், வெள்ளையின முதலாளிகளும் கேட்க, அதை மறுப்பதால் துப்பாக்கிச் சூடு கொடூரமாக நடத்தப்பட்ட 3000 இற்கும் மேற்பட்டார் கொல்லப்பட்டு ஒரேயிரவில் 'காணாமல்' ஆக்கப்படுகின்றார்கள். கொல்லப்பட்ட உடல்களாஇ அதேயிரவில் இரெயினில் நிரப்பி கடலில் கொட்டச்செல்லும்போது தற்செயலாக உயிர்தப்பி வந்த ஹோசே அர்க்காதியோ மனப்பிறழ்வுக்கு உள்ளாகின்றார்.

அதன்பிறகு புயேந்தியாஸின் வீட்டுக்குள் 'செத்துப்போனவனாக' தலைமறைவு வாழ்க்கையை காலம் முழுக்க வாழ்கின்றார். அந்த மனப்பிறழ்வோடு புயேந்தியாஸ்களின்  கடந்தகாலத்தைப் பதிவு செய்தபடி தனி அறைக்குள் முடங்கிக் கிடக்கின்றார்.

இந்தச் சகோதரர்கள் இரட்டையர்களாகப் பிறந்தமாதிரி ஒரே நேரத்தில் இருவரும் இறந்தும் போய்விடுகின்றார்கள்.

*

எனக்கு இந்த இரண்டாம் ஸீஸனில் பிடித்தது அமரந்தா இறந்து போகின்ற நிதானமாகும். அமரந்தா ஓர் இரவில் நாளையுடன் தன் வாழ்வு முடியப்போகின்றது என்று குடும்பத்தினர் முன் அறிவிக்கின்றார். அமர்ந்தாவின் மரணத்தை மார்க்வெஸ் விபரிக்கும் முறை எனக்கு புத்தரை நினைவுபடுத்தியபடி இருந்தது. நிதானமாக தன் இறுதி நாளை அமரந்தா அறிவித்துவிட்டு உங்களுக்கு ஏற்கனவே இறந்தவர்க்கு செய்தி அறிவிக்கவேண்டுமெனில் என்னிடம் எழுதித் தாருங்கள் என்கின்றார்.

அடுத்தநாள் அமரந்தா மரணிப்பதை ஊரை கூடி வந்து பார்க்கின்றது. பலர் ஏற்கனவே இறந்துபோன தங்கள் உறவுகளுக்கான செய்திகளை அமரந்தாவிடம் கொடுக்கின்றனர். அமர்ந்தா நிதானமான சவப்பெட்டியில் ஏறியமர்கின்றார். அவரின் தாயாரான மூதன்னை உர்சுலா, அமர்ந்தா ஒரு கன்னி என்று அறிவிக்க அமர்ந்தா நிதானமாகக் கண்ணை மூடுகின்றார்.

அவ்வாறே அழகி ரெமேதியாஸின் மரணத்தை மார்க்குவெஸ் விபரித்ததும் அவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும். ரெமேதியாஸின் பூவுலோக வாழ்வை அவ்வளவு பரிசுத்தமானது என்றால் அவளின் மரணமோ ஒரு தேவதைக்கு நேர்வதைப் போன்று நிகழ்கின்றது.

*

இதற்கிடையில் பல்வேறு கொலைமுயற்சிகள், தற்கொலை முயற்சிகளில் எல்லாம் இருந்து தப்பிய கர்னல் அவுரேலியாவும் இறுதியில் இறந்துபோகின்றார். ஆனால் அதற்கு முன்னர் அவருக்கு பல்வேறு பெண்களின் மூலம் பிறந்த 17 வளர்ந்த குழந்தைகளை அவருக்கு எதிரானவர்கள் மிக கச்சிதமாகத் திட்டம் போட்டு கொன்றுவிடுகின்றார்கள். ஒருகாலத்தில் வீரநாயகனாக லிபரல்களால் போற்றப்பட்ட கர்னல் இப்போது தோல்வியின் நாயகன். அவரால் மகோந்தாவில் நடக்கும் மாற்றங்களுக்கு எதிராக எந்தப் புரட்சியையும் அல்ல, ஒரு சொல் எதிர்த்துக் கூட கதைக்க முடியாது நிலை. அவரது மரணம் ஒரு கையறு நிலையைப் போல இறுதியில் நிகழ்ந்து விடுகின்றது.

நாவலை அதுவும் மிகச் சிறந்த நாவலை திரைத்தொடர் ஆக்குவது என்பது சிக்கல்கள் நிறைந்தது. அவ்வாறான முழுமையின்மைக்கு இடையிலும் இந்தத் திரைத்தொடரைப் பார்க்கும்தோறும் மீண்டும் மீண்டும் காபோ எழுத்துலகின் மாஸ்டர் தானென்பதை எனக்குள் நிரூபித்தபடி இருந்தார். இவ்வளவு விரிவான கற்பனையுடன் காபோ  இதை எழுத எத்தனைபேரின் அகவுலகத்தில் அவர் நீத்திச் சென்றிருப்பார் என்பது எண்ணிப் பார்க்க பார்க்க மனம் சிலிர்த்தது.

இறுதியில் (இன்னும் சீரிஸில் வரவில்லை) எத்தனையோ தலைமுறைகளின் கனவுகளும், வெற்றிகளும், இரகசியங்களும், காதலும், துரோகங்களும், தோல்விகளும்  இணைந்து எழுந்த மகோந்தாவும் புயேந்தியாஸுக்களும் எல்லோரின் நினைவுகளிலிருந்தும் என்றென்றைக்குமாக அழிந்து போகப் போகின்றார்களல்லவா?

'ஏனெனில் தனிமையின் நூறு ஆண்டுகளுக்காக என்று விதிக்கப்பட்ட வம்சங்களுக்குப் பூமியில் இரண்டாவது வாய்ப்பு கிடையாது.'

***

'இருத்தலின் மீது கவியும் இன்மைகள்' நூல் குறித்து தமிழ்நதி

 

இளங்கோவின், 'இருத்தலின் மீது கவியும் இன்மைகள்' கட்டுரைத் தொகுப்பில் 13 நூல்களைப் பற்றிய பார்வைகள் உள்ளடக்கப்பட்டுள்ளன. அவையாவன: அனுக் அருட்பிரகாசத்தின் 'வடக்கிற்கான ஒரு பயணம்' (A Passage North), & 'ஒரு குறுகிய திருமணத்தின் கதை' (The Story of a Brief Marriage), வாசுகி கணேசானந்தனின் 'சகோதரனற்ற இரவு' (Brotherless Night) & Love Marriage, நிரோமி டீ ஸொய்சாவின் 'தமிழ்ப் பெண்புலி' (Tamil Tigress), ஷியாம் செல்லத்துரையின் 'பசித்த பேய்கள்' (The Hungry Ghosts), சாரோன் பாலாவின் 'படகு மக்கள்' (The Boat People)  ரோய் ரத்தினவேலின் 'கைதி #: 1056' (Prisoner #1056)  லோகதாசன் தர்மதுரையின் 'ஓர் ஈழத்தமிழரின் புகலிட வாழ்வு'(The Sadness of Geography), மலரவனின் 'போருலா' (War Journey), மார்க் ஸ்டீபனின் 'தீவிரவாதிகளுடன் தேநீர் நேரம்' (Tea Time with Terrorists), சங்கரி சந்திரனின் 'சூரியக் கடவுளின் பாடல்' (Song of the Sun God), பெஞ்சமின் டிக்ஸ், லின்ட்சே பொல்லக் ஆகிய இருவராலும் எழுதப்பட்ட 'வன்னி' (Vanni: A Family Struggle through the Sri Lankan Conflict) என்கிற 'கிராபிக்' நாவல் ஆகியவையாகும்.

தமிழில் வெளியாகி, ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட, மலரவனின் 'போருலா' வைத் தவிர இதர பன்னிரண்டு நூல்களும் ஈழத்தைக் கதைக்களமாகக் கொண்டு ஆங்கிலத்திலேயே எழுதப்பட்டவை. ஈழத்துப் படைப்புகளை மட்டுமல்லாது, பொதுவான இலக்கியத்தை தமிழிலும் ஆங்கிலத்திலும் தொடர்ந்து வாசிப்பவரும், அவற்றைக் குறித்து இணைய, அச்சு சஞ்சிகைகளிலும் எழுதிவருபவருமாக தமிழிலக்கிய வட்டாரத்தில் 'டிசே தமிழன்' என்கிற இளங்கோ அறியப்பட்டிருக்கிறார். கதை நிகழ் களங்களின் பின்னணி பற்றிய அறிதலும், அரசியல் புரிதலும் மிக்கவராக இருக்கும் காரணத்தால், தம்மால் வாசிக்கப்படும் நூல்களுக்கு அப்பால் சென்று(ம்) குறிப்பிட்ட பேசுபொருள் தொடர்பில் அவரால் உரையாட முடிகிறது.

 

ஒருவரை தமிழ்த்தேசிய ஆதரவாளர் - எதிர்ப்பாளர் என எழுந்தமானமாக எளிதாக முத்திரை குத்திவிடும் சூழலில், அத்தகைய விமர்சனங்களுக்கு அஞ்சாது பக்கச்சார்புகளின்றி தனக்கு நியாயமென்று தோன்றுபவற்றை தன்னறத்துடன் எழுதுபவராக இத்தொகுப்பின்வழி இளங்கோவை இனங்காணமுடிகிறது.

வாசுகி கணேசானந்தனின் 'சகோதரனற்ற இரவு' நாவல் பற்றி எழுதும்போது, ஈழத்தமிழர்கள் தமது உரிமைகளுக்காகப் போராடத் தூண்டப்பட்டதற்கான அடிப்படைக் காரணங்களுக்கு இந்நாவலில் போதியளவு முக்கியத்துவம் அளிக்கப்படவில்லை என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். ஆனால், அனுக் அருட்பிரகாசம், அவரது நாவல்களில் (A Passage North & The Story of a Brief Marriage) இடம்பெறும் கதாபாத்திரங்களினூடாக பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு 'நியாயம்' செய்திருப்பதாக எழுதுகிறார்.

'சகோதரனற்ற இரவு' நாவலைப் பற்றிய கட்டுரையில் உள்ள சில பந்திகளை இங்கு மேற்கோள் காட்டலாம்.
//இலங்கையில் அடிப்படைப் பிரச்சினையாக இருப்பது சிங்களப் பேரினவாதமும், அவ்வப்போது தோன்றிக்கொண்டிருக்கும் இனவாத, மதவாத அரசியல் கட்சிகளுமே ஆகும். ஆகவேதான் இன்று யுத்தம் முடிந்தபின்னும் இலங்கையில் ஒரு நிரந்தரமான அமைதி ஏற்படாமல் இருக்கின்றது.

இந்த நாவலும் யுத்தத்திற்கான அடிப்படைக் காரணங்களுள் செல்லாது, அதன் எதிர்வினைகளையும், பின் விளைவுகளையும் முக்கியமானதாகக் காட்ட விழைகின்றது. ஒரு பேரினவாத அரசிற்கெதிராக, ஒரு கெரில்லா இயக்கமாகத் தோன்றி, பின்னர் மரபுவழி இராணுவமாக ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியைத் தம் கட்டுப்பாட்டிற்குள் வைத்திருந்த புலிகளை, அரசுக்கு நிகராக வாசுகி முன்னிறுத்த விரும்புகின்றார். அதனாலே இந்தப் புனைவு 2009-இல் புலிகள் மக்களைப் பணயக் கைதிகளாக வைத்திருந்தனர் என்பதை முதன்மையாகச் சொல்கின்றது.

இன்றைக்கு பாலஸ்தீனத்தில் இஸ்ரேல் செய்துகொண்டிருக்கும் படுகொலைகளுக்கு நாம் ஹமாஸை இஸ்ரேல் அரசுக்கு நிகராக வைத்துப் பேசுவது நியாயமாக இருக்கமுடியுமா?'// என்று கேள்வியெழுப்புகிறார் இளங்கோ.

தவிர, நாவலானது 1989 இலிருந்து தடாலடியாக 2009-ஆம் ஆண்டிற் சென்றிறங்கிவிடுகிறது என்பதையும் குறிப்பிடுகிறார். அந்த இருபதாண்டு காலத்தில் எத்தனையோ அழிவுகளையும் இழிவுகளையும் ஈழத்தமிழர்கள் எதிர்கொண்டிருக்கிறார்கள். நாவலில் அந்த இரண்டு தசாப்தங்களும் பேசப்படாதவையாக, வெறும் பக்கங்களாக இருந்திருக்கவேண்டுமென்பதை இந்தக் கட்டுரையை வாசிப்பவர்களால் உணர்ந்துகொள்ளமுடியும். முப்பதாண்டுகளுக்கு மேலாக நடந்த போரில், இருபதாண்டுகளை ஒரே பாய்ச்சலில் கடந்துசெல்வதானது தார்மீக மீறலாகும்.

இதே விமர்சனத்தை, வாசுகி கணேசானந்தனின் 'லவ் மரேஜ்' நாவல்மீதும் வைக்கிறார்.
//மிகச் சிக்கலாகவும், பலவீனமாகவும் போய் அழிவில் முடிந்த தமிழரின் ஆயுதப் போராட்டத்தை 'எல்லாத் தரப்புகளும் பிழை செய்கின்றன' என்று எளிதாக விளக்கிவிடமுடியாது. தொடக்க காலத்தில் தமிழரின் உரிமைக்காய் ஆரம்பிக்கப்பட்ட போராட்டத்திற்கு எவ்வளவு வலிமையான காரணங்கள் இருந்தனவோ, அந்தக் காரணங்கள் இன்னமும் இருக்கின்றன. இந்நாவலில், தமிழர் தரப்பின் தீர்க்கப்படாத பிரச்சனைகளின் ஆழங்களை அலசாமல், பொதுப்படையாக அனைவரும் தவறு செய்கின்றார்கள் என்று எழுதுவது, ஈழப்போராட்டம் குறித்து அவ்வளவு அறியாதவர்களுக்கு தவறான நிலைப்பாட்டை விதைக்கக்கூடியது.//
மேட்டிமைத்தனத்தின் மீதான ஒவ்வாமையை இந்நூலின் பல பக்கங்களில் அவதானிக்கமுடிகிறது.

ரோய் ரத்தினவேலின் 'கைதி எண் 1056' என்ற தன்வரலாற்று நூல் பற்றி எழுதும்போது, 'தனிமனித அனுபவங்களைப் பொதுமைப்படுத்தலாகாது' என்ற தொனிப்பட எழுதியுள்ளார்.

இலங்கை இராணுவத்தால் கைதுசெய்யப்பட்டு, சித்திரவதைகளுக்குள்ளாக்கப்பட்டு, பெரும்பான்மை இனத்தைச் சேர்ந்த குடும்ப நண்பரொருவரின் (இராணுவத்தில் முதல்நிலை அதிகாரிகளுள் ஒருவராகப் பணியாற்றியவர்) தலையீட்டால் விடுதலை செய்யப்பட்ட ரோய் தன்னுடைய பதினெட்டாவது வயதில் கனடாவில் வந்திறங்குகிறார். ஆரம்பத்தில் ஒரு முதலீட்டு நிறுவனத்தில் மிகக் குறைந்த ஊதியத்தில் பணியாற்றி, படிப்படியாக முன்னேறி ஈற்றில் அந்த நிறுவனத்தின் இயக்குநர்களுள் ஒருவராக உயர்ந்ததைப் பற்றி இந்நூலின் பிற்பகுதியில் விபரித்துள்ளார். இளங்கோ சொல்வதைப் போல, வாய்ப்புகளும் அதிர்ஷ்டமும் உழைப்பும் எல்லோருக்கும் நேர்கோட்டில் சந்திப்பதில்லை. ரோயின் நூலை நானும் வாசித்திருக்கிறேன். பேரினவாத அரசால் சிறைப்படுத்தப்பட்டு சித்திரவதைகளை அனுபவித்த பதின்பருவத்துச் சிறுவன் மீது உண்டாகும் பரிவுணர்வு, கடும் உழைப்பால் பொருளாதார ரீதியாக முன்னேறிவரும் இளைஞனிடம் ஏற்படும் மதிப்பு, பெரும் பணக்காரராக மாறி மேட்டுக்குடியின் குரலாக ஒலிக்கத் தொடங்குபவரிடம் உண்டாவதில்லை.

இளங்கோவின் வார்த்தைகளில் சொல்வதானால், 'ஒருவரின் வெற்றிக்கதை (அல்லது அவ்வாறாக நம்புகின்ற) எல்லோரினதும் கதையாகாது; எதையும் பொதுமைப்படுத்துவது ஆபத்தானதாகவே முடியும்'

வெற்றிபெற்றவர்களால் சொர்க்கபுரியாகத் சித்தரிக்கப்படுகிற கனடாதான் போரிலிருந்து தப்பித்து Sun Sea கப்பலில் வந்திறங்கிய ஐந்நூற்றுக்கும் மேற்பட்ட ஈழத்தமிழர்களை குற்றவாளிகளைப் போல நடத்தியது. திருப்பியனுப்பப்பட்டவர்களும், தடுப்புமுகாம்களில் அடைக்கப்பட்டவர்களும், எந்தவொரு ஆவணங்களும் வழங்கப்படாது அல்லலுற்று வாழ்பவர்களுமென அவர்தம் வாழ்வு சீரழிந்துபோயிற்று. சாரோன் பாலாவின் 'படகு மக்கள்' இவ்வாறு வந்திறங்கி அல்லற்படும் மக்களைப் பற்றிப் பேசுகிறது.

நம் எல்லோருக்கும் அரசியல் சார்புகள் இருப்பது உண்மைதான். அவை வெற்றிடத்திலிருந்து உருவானதில்லை. ஒவ்வொருவரது அரசியல் நிலைப்பாடுகளுக்கும் பின்னால் அவரவர் அனுபவங்கள், கண்ட காட்சிகள், செவிமடுத்த செய்திகள் இருக்கும். அவ்வாறு முற்சார்புகள் இல்லாத, - யுத்தத்திற்கு வெளியே இருக்கும், அதேவேளை யுத்தத்தோடு தொடர்புடைய- தலைமுறையொன்று இலக்கியத்தில் காலடி எடுத்துவைத்திருப்பதை ஆரோக்கியமானதென இளங்கோ கருதுவதை இந்தக் கட்டுரைத் தொகுப்பின் பல இடங்களில் காணமுடிகிறது. அனுக் அருட்பிரகாசம், சாரோன் பாலா, சங்கரி கணேசன் ஆகியோரை நம்பிக்கை தரும் நல்வரவுகளாகக் காண்கிறார். புலம்பெயர்ந்து வாழும் இளையவர்களால், ஈழத்தைப் பற்றியும் போராட்டத்தைப் பற்றியும் ஆங்கிலம், பிரெஞ்ச், டொச் -இல் எழுதப்படும் நூல்களை புலம்பெயர் தமிழிலக்கியம் என்று விளிப்பதானது பொருத்தப்பாடற்றது. புலம்பெயர்ந்த தமிழர்களால் எழுதப்படும் இலக்கியங்கள் என்று நாம் கூறிக்கொள்ளலாம்.

'தீவிரவாதிகளுடன் தேநீர் நேரம்' நூல் பற்றிய கட்டுரையில், அதை எழுதிய வெள்ளையினத்தைச் சேர்ந்த மார்க் ஸ்டீபனின் எழுத்தில் மேற்கத்தேய மேட்டிமைவாதம் மிகுந்திருந்ததை விமர்சிக்கிறார். அத்துடன், ஈழத்துக்குச் சென்று அவரால் நேர்காணல் செய்யப்பட்டவர்களுள் ஒருவர்தானும் அந்தக் காலகட்டத்தில் (2002-இல் தொடங்கி 2010இல் வெளியிடப்பட்டது) களத்தில் நின்றவர்களில்லை என்றெழுதுகிறார்.

முதலாவது பந்தியிலே குறிப்பிடப்பட்டுள்ள பதின்மூன்று நூல்களையும் பற்றிய சிறந்த அறிமுகங்களாக, வாசிப்பினுள் அழைத்துச் செல்லும் நுழைவாயிலாக இளங்கோவின் 'இருத்தலின் மீது கவியும் இன்மைகள்' தொகுப்பின் கட்டுரைகள் அமைந்துள்ளன. தேடி வாசிக்க விரும்புகிறவர்களுக்கு நல்லதோர் வழிகாட்டி இந்நூல்.

வெளியீடு: எழுநா
பக்கங்கள்: 112
விலை: 700 இலங்கை ரூபாய்

***

(நன்றி: தமிழ்நதியின் முகநூல்)

கார்காலக் குறிப்புகள் - 158

 

நேற்று ஐரோப்பாவிலிருக்கும் நண்பரொருவருடன் பேசிக்கொண்டிருந்தபோது பெத்ரோ அல்மதோவரின் புதிய படமான 'Bitter Christmas'ஐ பார்த்ததை நண்பர் சொன்னார்.  ஐரோப்பாவில் வெளியிடப்பட்டாலும், அல்மதோவரின் இந்தப் படம் இன்னும் அமெரிக்காப் பக்கம் வெளியிடப்படவில்லை. எங்களுக்கும் வரும் மாதம் நிகழும் திரைப்படவிழாவில் (TIFF) திரையிடப்படும்போதுதான் பார்க்கும் சந்தர்ப்பம் வரும்.

Bitter Christmas ஒரு படைப்பாளிக்கு வயதாகும்போது அவரது படைப்புத் திறமை முடங்கிப் போவதன் அவதியைப் பற்றிப் பேசுகின்றதாக அமைந்திருக்கின்றது என்று நண்பர் கதையின் தன்மையை மேலோட்டமாகச் சொன்னார். எனக்கு அல்மதோவர் பிடித்த நெறியாளர் என்றாலும் இரண்டு வருடங்களுக்கு முன்னர் வந்த  'The Room Next Door' இன்னமும் பார்க்காதது நினைவுக்கு வந்தது.

நண்பர் அதையும் பார்த்துவிட்டார். அது கவித்துவம் நிறைந்த திரைப்படம் கட்டாயம் பார்க்க வேண்டும் என்றார். நான் அதை நண்பருடன் உரையாடியபின் பார்க்கத் தொடங்கியிருந்தேன் என்றாலும் அது புற்றுநோயின் பின்னணியில் இரண்டு பெண்களுக்கிடையிலான உறவைப் பற்றிப் பேசுவதால் என்னால் தொடர்ந்து பார்க்க முடியாத ஒரு அவதியில் அரைவாசியோடு நிறுத்திவிட்டிருந்தேன்.

நண்பர் இப்படி அவர் பார்த்த திரைப்படங்களைச் சொன்னபோது, நீங்கள் இவற்றையெல்லாம் பதிவு செய்திருந்தால் என்னைப் போன்றவர்களுக்கு ஞாபகத்தில் ஏதோ ஓரிடத்தில் நிற்க, அதைத் தேடிப் பார்க்க வேண்டும் என்ற ஆவல் வந்திருக்கும், இப்போதெல்லாம் இப்படியான அரிய விடயங்களைப் பகிரும் இடமாக சமூக வலைத்தளங்கள் இல்லாமல் போய்க்கொண்டிருப்பது கவலையானது என்று சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன்.

ஒரு நல்ல புத்தகத்தையோ/திரைப்படத்தையோ/இசையையோ தேடிப் பார்த்தல் மற்றவர்கள் பகிரும்போதே அது சாத்தியமாகின்றது. அது இல்லாதபோது ஒரு குறிப்பிட்ட சிறுவட்டத்துக்குள்ளே அன்றன்றைக்கு நடக்கும் 'கிளர்ச்சியூட்டம் சம்பவங்களை' மட்டும் பேசுவதுடன்/அறிவதுடன் நமது நாளாந்தம் (நண்பர் அதை அன்றாடம் என்று உபயோகிப்பார்) முடிந்துவிடுகின்றது என்றேன் .

*

இப்படி அல்மதோவரின் திரைப்படத்தைப் பார்த்து எனக்குள் வந்த பதற்றத்தை, அமெரிக்காவின் கவிஞரனா மேரி ஒலிவரின் (Mary Oliver: Saved by the Beauty of the World ) ஆவணப்படத்தைப் பார்த்து இயல்புநிலைக்குக் கொண்டுவந்தேன். எஸ்.ராமகிருஷ்ணனின் ஒரு பதிவைப் பார்த்தே இப்படி ஓர் ஆவணப்படம் மேரி பற்றி வந்திருப்பதை அறிந்திருந்தேன். இயற்கையோடு வாழ்ந்து  இயற்கையை நுட்பமாக இரசித்து அதை தன் எளிமையான வார்த்தைகளுக்குள் மேரி கொண்டு வந்திருந்தாலும்  நாம் அவரின் கவிதைகளை வாசிப்பதுனூடாக  ஒரு மீப்பெரும் உலகை நமக்குள் சிருஷ்டிக்க முடியும்.

மேரி தொடர்ச்சியாக காடுகளுக்குள் போய்க் கொண்டிருந்தவர். அதுபோல தினமும் எழுதுவதை ஒரு தீவிர 'சடங்காக' வைத்திருந்தவர் அவரது பதின்ம வயதில் வீட்டை விட்டு ஓடிப்போய் ஒரு வாரமாக காட்டுக்குள் வாழ்ந்தும் மேரி இருந்திருக்கின்றார். அவர் இயற்கையையும் உயிரினங்களையும்  இந்தளவு தனது படைப்புக்களில் கொண்டுவந்ததைப் போல வேறு சிலரே இருப்பார்கள். மேரி ஓரிடத்தில் இன்று நாம் இயற்கையிடம் இருந்து அந்நியமாகும்போது இந்த வாழ்க்கை இரசிக்கும் அழகிலிருந்தும் விலகிப் போகின்றோம் என்கின்றார்.  ஒருவர் பெருநகரத்தில் சூரியன் உதிப்பதையே பார்க்காத கடட்டக்காட்டுக்குள் வாழும்போது, அவர் ஷேக்ஸ்பியரின் ' "It is the east, and Juliet is the sun" என்பதை எப்படி புரிந்துகொள்வார் என்று மேரி ஓர் உரையாடலில் கேட்கின்றார். இயற்கையிடமிருந்தே நாம் எல்லாவற்றையும் கற்றிருக்கின்றோம் என்றால் இயற்கையிடமிருந்து விலகும்போது நமது வாழ்க்கை அவ்வளவு ஆழமாக இருக்குமா என்பது நாம் ஒவ்வொருவரும் நமக்குள் எழுப்பிப் பார்க்க வேண்டிய கேள்வியாகும்.

நமது தமிழ்ப் படைப்பாளிகள் போலவே மேரியினது இளமைக்கால வாழ்வு வசதியானதல்ல. ஆனால் அவர் ஒரு கவிஞராவது என்பதில் பதின்மத்திலிருந்தே தீவிரமாக இருந்திருக்கின்றார்.  அதேவேளை அவர் உள்ளடங்கியவராக, தனது கவிதைகளைப் பொதுவெளியில் வாசிக்க விரும்பதாவராகவே நீண்டகாலம் இருந்திருக்கின்றார்.

தற்பாலினரான மேரி அவரது நீண்டகாலத் துணையை இழந்ததன் பின்னரே, பொதுவெளிக்குப் போய் கவிதைகளை வாசிக்கவும், கவிதைகளைப் பற்றிப் பேசவும் செய்திருக்கின்றார்.  மேரியின் இந்த ஆவணப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, நாங்களும் மேரியுடன் காடுகளுக்குள் உலாவுவது போலவும், சிறு உயிரிகளையும் அவ்வளவு வியப்புடன் பார்ப்பது போலவும் எனக்குத் தோன்றிக் கொண்டிருந்தது. ஒருவகையில் மேரி  எப்படி இந்த உலகைப் பார்த்தவர் என்பதை அவரில்லாத காலத்தில் எங்களை இந்த ஆவணப்படத்தின் மூலம் பார்க்க வைப்பது சுவாரசியமானது.

மேரி தனது முதிய காலத்தில்தான் அவரின் பால்யகால மனவடுக்களைப் பேசுகின்றார். அவர் அவரது குடும்பத்தினரால் பாலியல் வன்முறைக்குள்ளானவர். ஒருவர் தன் உடல் குறித்த பிரக்ஞையை அடைந்தபின், பாலியல் துஷ்பிரயோகம் ஆகும்போதே எவ்வளவோ பாதிப்பை அடையும்போது ஒரு குழந்தை தனது உடல் குறித்து விழிப்புணர்வு இல்லாதபோது அதற்குள் சென்று வருவது என்பது இன்னும் கொடுமையானது. ஆகவேதான் இவ்வாறு துஷ்பிரயோகங்களுக்கு ஆகின்றவர்களுக்கு கனவுகள் கூட துர்க்கனவுகளாக வந்து கொண்டிருக்கின்றன.

மேரி தனது மனவடுக்களைப் புதைத்துவிட்டு தன் வாழ்க்கையைத் தொடர்ந்து நடத்தினாலும் (அதுதான் இப்படியான துஷ்பிரயோத்துக்கு ஆளாகின்றவர்களுக்கு இருக்கின்ற ஒரேயொரு துயரமான வழியும் கூட), அவரை அந்த நினைவுகள் தொடர்ந்து துரத்திக் கொண்டிருந்ததை அவர் இது குறித்து பிற்காலத்தில் தனது மனதைத் திறந்து காட்டும்போது நாம் காண்கின்றோம்.

மேரியின் கவிதைகளை வாசித்துவிட்டு அவருக்குக் கடிதம் எழுதும் பலர், 'மேரி நீங்கள் என் வாழ்க்கையைக் காப்பாற்றினீர்கள்' என்று எழுதியிருக்கின்றனர். மேரியோ அவரின் வாழ்வை கவிதைகளுக்குள் நுழைந்தன் மூலம் முதலில் காப்பாற்றியிருக்கின்றார். இல்லாவிட்டால் மேரியால் அவரது வாழ்வைத் தொடர்ந்து பதற்றங்களில்லாது கொண்டு சென்றிருக்க முடியாது. கலை ஒருவகையில் ஆற்றுப்படுத்துவதாகவும், அதேவேளை ஒருவரின் சிருஷ்டித்திறனை முகையவிழ்க்க வைப்பதாகவும் இருப்பதுதான் எவ்வளவு அருமையானது.

*

கடந்த வாரம் இங்குள்ள நண்பரோடு உரையாடிக் கொண்டிருந்தபோது, நமக்கு வயதாகும்போது இப்படி வாசிக்கவும் எழுதவும் முடியுமா, அப்படி இவை நம்மைக் கைவிட்டால் நமது நிலைமை என்னாவகும் என்று நினைக்க அச்சமாக இருக்கிறது என்றார். உண்மையில் இதற்கான பதில்கள் நம் எவரிடமும் இல்லை. ஆனால் நண்பரிடம், 'எது அப்போது நமக்கு தரப்போகின்றதோ, அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியதுதான், இப்போது அதையெல்லாம் நினைத்து அவ்வளவு கவலைப்படத் தேவையில்லை' என்றேன் என்றாலும் எனக்குள்ளும் அந்தக் கேள்வி இருக்கத்தான் செய்கின்றது.

ஆனால் இப்படி யோசித்துப் பார்க்கலாம். நாங்கள் இன்று வாழும் வாழ்வு குறித்து பத்து வருடங்களுக்கு முன் நமக்குத் தெரிந்திருக்குமா? அல்லது நாம் பத்து வருடங்களுக்கு முன் கனவு கண்ட வாழ்க்கையையா இப்போது வாழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றோமா? ஏன் நம்மில் எவரேனும் இப்படி சில வருடங்களுக்கு முன் கோவிட் வந்து நம் அனைவரையும் முடக்கும் என்று யோசித்துப் பார்த்திருப்போமா? இல்லைத்தானே.

இந்தவேளையில்தான் ஸென் உள்நுழைந்து இப்படியான பதற்றங்களை எனக்குள் நிதானப்படுத்தும். இந்த வாழ்க்கையில் அவசரப்படுவதற்கு அவ்வளவு முக்கியமானது என்று ஒன்றுமே இல்லை என்று எங்களுக்கு நாங்களே அடிக்கடி ஞாபகப்படுத்த வேண்டியிருக்கிறது. இல்லாவிட்டால் மேரியைப் போன்ற ஒரு வாழ்க்கையை காடுகளுக்கு அருகாமையில் வாழ்வதற்கு இல்லை, அவரின் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ளக்கூட நம்மால் எளிதாக முடியாது.

இந்த வாழ்வு நமக்கு ஒரேயொரு முறை என்றும், மரணம் என்பது நிச்சயமானது என்றும் நம் அனைவருக்கும் நன்கு தெரியும். ஆனால் ஏன் இந்த வாழ்க்கையை இப்படிப் பதற்றங்களோடும், அவசரகதியோடும் எதிர்கொள்கின்றோம்  என்பதுதான் எவ்வளவு முரண்நகையானது.

 

பத்து நாள் விபாஸனா - அனுபவக் குறிப்புகள் - 06

 

இந்த பத்து நாள் விபாஸனா வகுப்புகளும் முற்றிலும் இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றது என்று உங்களால் நம்பமுடிகின்றதா? ஆம். தனியறையிலிருந்து பத்து நாள் உணவு உட்பட அனைத்துக்கும் எந்தக் கட்டணமும் நாம் செலுத்தத் தேவையில்லை.

எவ்வித பணமும் செலவழிக்காமல் இப்படி பத்து நாள் விபாஸனா அனுபவத்தை நீங்கள் எவ்வித புறச்சூழல் அழுத்தங்கள் இல்லாது அனுபவியுங்கள் என்று கோயிங்காவை ஆசிரியராகக் கொண்ட இந்த விபாஸனா நிலையங்கள் நமக்கு வழங்குவதுதான் எவ்வளவு அருமையானது.

இந்தவகையான இலவசமான தியான அனுபவம் இங்கு மட்டுமில்லை, கோயிங்காவை ஆசிரியராகக் கொண்டு உலகெங்கும் இயங்கும் 270 நிலையங்களிலும் இருக்கின்றன. இலங்கையில் ஏழுக்கும் மேற்பட்ட விபாஸனா நிலையங்களும், தமிழ்நாட்டில் மட்டும் ஐந்து விபாஸனா நிலையங்களும் இயங்குகின்றன என நினைக்கின்றேன்.

*
எமக்கு தங்குமிடம், உணவு தருவது இலவசம் மட்டுமில்லை, இங்கே வந்து கற்பிக்கும் ஆசிரியர்கள், நமக்கு உணவு தயாரித்துத் தருபவர்கள், கட்டடங்களின் உட்கட்டமைப்பு/பராமரித்தல்/சுத்தம் செய்தல் எனச் செய்பவர்கள் அனைவருமே தமது சேவையை இலவசமாகவே வழங்குகின்றனர்.

இப்படியொரு இலவசமான அமைப்பு எப்படி தொடர்ந்து இயங்க முடியும் என்பது 'வியாபாரக் காந்தங்களுக்கே' வியப்பளிக்கும் ஒரு விடயமாகும்.

ஆசிரியர் கோயிங்கா இப்படி விபாஸனா நிலையங்களை முதலில் இந்தியாவில் தொடங்கியபோது, 'இங்கே பலர் ஒழுங்கான உணவில்லாது இருக்கின்றனர். இப்படி இலவசமாக உணவும் இடமும் கொடுக்கின்றோம் என்றால் உணவுக்காகத் தான் வந்து நிரம்புவார்கள், தியானம் செய்ய வரமாட்டார்கள்' என்று கோயிங்காவைப் பயமுறுத்தியிருக்கின்றார்கள். ஆனால் கோயிங்கா, 'ஒருவர் காலை 4 மணிக்கு எழும்பி, இரவு 9மணிவரை இருந்து கடும் தியானம் செய்யும் நிகழ்ச்சி நிரல் இருக்கும்போது, அப்படி உணவுக்காக மட்டும் வருகின்றார்கள் என்றால் ஒன்றிரண்டு நாளில் இங்கிருந்து ஓடிவிடுவார்கள்' எனச் சொல்லி வெற்றிகரமாக விபாஸனா நிலையங்களை இந்தியா, மியான்மாரில் தொடங்கியிருக்கின்றார்.

சில காலத்துக்குப் பிறகு இதே 'இலவச' மாடல்களை மேற்குலகிற்குக் கொண்டு வந்தபோது, மேற்கத்தையவர்கள் கோயிங்காவிடம், கீழைத்தேயத்தில் இப்படி தன்னார்வ சேவை இயங்க வாய்ப்பிருக்கின்றது, ஆனால் மேற்கில் இதெல்லாம் வேலைக்கு உதவாது' என்று சொல்லியிருக்கின்றார்கள். கோயிங்காதான் பரவாயில்லை, முயன்று பார்ப்போம் என்றிருக்கின்றார்.

*

நான் சென்ற இந்த நிலையம் 20 வருடங்களுக்கு மேலாக இயங்குகின்றது. மாதம் இரண்டு தடவைகள் 10 நாள் விபாஸனா என்று வருடம் முழுதும் வெயில், மழை, பனி என்று பாராது தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டேயிருக்கின்றது.

இத்தனைக்கும் கோயிங்கா தனது விபாஸனா தியான முறைகளில் நம்பிக்கை இல்லாதுவிட்டால் இதைச் செய்திருக்கவே முடியாது. ஏதோ ஒருவகையில் விபாஸனா மூலம் பலர் பயன்பெறுவார்கள், அவர்கள் திரும்பத் திரும்ப இந்த விபாஸனா நிலையங்களுக்கு வருவார்கள், தங்களின் தன்னார்வல சேவையை வழங்குபவர்கள், நிதியுள்ளவர்கள் நிதி வழங்கி நிலையங்களை விஸ்தரிப்பார்கள் என்று உறுதியாக நம்பியிருக்க வேண்டும்.

இப்படி தொடர்ச்சியாக எந்த அமைப்பினதோ/தனிமனிதர்களினதோ நிதி வழங்கலில் தங்கியிருக்காது விபாஸான கற்ற/கற்றுக்கொண்டிருந்த மாணவர்களின் தன்னலமற்ற உழைப்பில் இந்த விபாஸனா நிலையங்கள் இயங்குகின்றன என்று அறிந்தபோது உண்மையில் மனம் குளிர்ந்து நின்றேன்.

பத்து நாள் விபாஸனாவிற்கு வருகின்றவர்கள், பத்து நாள் வகுப்பையும் முடித்தால் மட்டுமே, விரும்பினால் நன்கொடைகள் வழங்கலாம். நான் இந்த விபாஸனாவிற்குப் போகும்போது ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையை நன்கொடையாக வழங்கலாம் என்று நினைத்துத்தான் போனேன்.

ஆனால் பத்து நாள் விபாஸனாவில் பங்குபற்றியதன் பிறகு நினைத்ததைவிட இரண்டு மடங்கு தானம் செய்துவிட்டு வந்தேன். அப்படிக்கு இதன் இயங்குநிலையும், நம்மை அரவணைத்து விபாஸனா சொல்லிக் கொடுக்கும் நெகிழ்ந்த தன்மையும் எனக்குப் பிடித்திருந்தது.

*
கோயிங்கா இந்த பத்துநாள் விபாஸனா அமைப்பை, எப்படி அசலான புத்த பிக்குகள்/பிக்குணிகள் தமது நாளாந்த வாழ்வில் வாழ்வார்களோ அப்படித்தான் வடிவமைத்திருக்கின்றார். துறவிகள் தம்மத்தின் பாதைக்குச் செல்வதற்கு அனைத்தையும் துறந்து போவதைப் போல குடும்பவாழ்வில் இருக்கும் நம்மைப் போன்றவர்களால் முடிவதில்லை.

கடைசிவரை குடும்பவாழ்வில் இருந்த கோயிங்கா, அப்படி இருக்கக்கூடியவர்களும் தம்மத்தின் பாதையில் நடந்து பரிநிர்வாணம் அடையவோ அல்லது அதை நெருங்கிச் செல்லவோ இந்த வாழ்க்கைக்காலத்தில் முடியும் என்பதை இப்படியான விபாஸனா கற்றுக்கொடுப்பதன் மூலம் நமக்குச் சொல்ல விழைகிறார்.

தொடக்ககாலத்தில் கையில் நிதி இல்லாத நிலையில், இந்தியாவில் விபாஸனா பழக வந்தவர்களிடம் வகுப்புக்களுக்காக நிதி அறவிட்டிருக்கின்றார். அப்படி பணம் வாங்கி விபாஸனா கற்றுக்கொடுத்தாலே அது தம்மத்தின் பாதை இல்லை. அவ்வாறு இருக்கமுடியாது என்று முற்றிலும் இலவசமாகச் சொல்லிக் கொடுக்கத் தொடங்கியிருக்கின்றார் கோயிங்கா.

மேலும் இல்லறவாழ்வில் இருக்கும் நாம் துறவிகளின் வாழ்வை இந்த பத்து நாட்களில் வாழ்ந்து பார்க்கப் போகின்றோம் என்றால், துறவிகளின் முக்கிய பண்பு தானம் கேட்பது. அதாவது உணவுக்காக தெருவில் இறங்கி பிச்சையெடுப்பது. அப்படி தானம் கேட்பதை, ஒருவரிடம் பணத்தை அறவிட்டு உணவைக் கொடுப்பதால் அடையமுடியாது.

நமக்கு இந்த விபாஸனா நிலையங்களில் யாரோ ஒரு முன்னாள் விபாஸனா மாணவர் கொடுத்த நிதியின் ஊடாக உணவென்ற தானமாக வழங்கப்படுகின்றது. ஆக நாம் யாரிடமோ துறவிகள் போல (இரந்து கேட்டு) உணவைப் பெற்றுச் சாப்பிடுகின்றோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்கின்றோம்.

*
அதுபோலவே இந்த நிலையங்களில் எவரும் மற்றைய புத்த மடாலயங்கள் போல நிரந்தரமாக தங்கியிருப்பதில்லை. எல்லாமே மாறும் என்று புத்தர் சொல்லியதுபோல இங்கே வருபவர்களைப் போல, அதைப் பின் நின்று நடத்துபவர்களும் தொடர்ந்து மாறிக் கொண்டிருக்கின்றார்கள். ஆனால் சுடரேந்திய தொடரோட்டம் போல இந்த நிலையங்கள் உலகெங்கிலும் தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டேயிருக்கின்றன.

இன்றைய புத்த மடலாயங்களில் அநேகமாக நிரந்தரமாகத் தங்கியிருக்கும் புத்த பிக்குகள்/பிக்குணிகளாலே தொடர்ந்து இயங்கிக் கொண்டிருக்கின்றது. மேலும் எந்த ஒரு புத்த மடாலயமும் இப்படி இலவசமாக meditation retreats செய்வதுமில்லை. அதற்கான sustainability அவர்களிடம் இருப்பதுமில்லை. அதைப் புரிந்துகொள்ளவும் முடியும்.

இப்படியான சூழலில் கோயிங்காவில் இந்த விபாஸனா நிலையங்கள் உலகெங்கும் (270) விபாஸானவை இலவசமாக நமக்கு வழங்குகின்றன என்பதை நினைத்தால் வியப்பாய்த்தான் இருக்கின்றது.

மேலும் நான் போன விபாஸனா நிலையத்தில் புத்தரின் சிலைகளோ/படங்களோ மட்டுமில்லை, கோயிங்காவின் எந்த
புகைப்படமோ/அடையாளப்படுத்தல்களும் இல்லை என்பதையும் குறிப்பிட்டாக வேண்டும்.  கோயிங்காவே தனது உரைகளில் ஒரு கட்டடத்தைக் கட்டிவிட்டு அதில் பெயரைப் போடுவது எவ்வளவு அபத்தம் என்று எள்ளல் செய்து கொண்டிருப்பார். அது தன்முனைப்பின் (Ego) உச்சமே தவிர வேறெதுவும் இல்லை என்று ஞாபகப்படுத்துவார். ஆகவே புத்தரை மட்டுமில்லை கோயிங்காவை நினைவுபடுத்தும் எவற்றுக்கும் இங்கு இடமில்லை. தியான மணடபமே சும்மா 'வெறிச்சோடி'த்தான் எல்லாத் திசைகளிலும் இருக்கும்.

ஆக, நீங்கள் இந்த விபாஸனா நிலையத்தில் உலாவும்போது மத அடையாளங்கள் எதுவுமற்ற ஏதோ ஒரு சாதாரண விடுதிச் சூழலில் நிசப்பத்தோடு வாழ்கின்றீர்கள் என்று மட்டுமே உணர்வீர்கள்.

அதனால்தான் இங்கே நானுட்பட,  குரு நானக்கை வழிபடும் தலைப்பாய் கட்டிய சீக்கும், அல்லாஹ்வை பின்தொடரும் முஸ்லிமும், கைகள் முழுதும் கயிறுகள் கட்டிய இந்துவும் என அனைவரும் ஓர் அந்நிய பிரதேசத்தில் நுழைந்துவிட்டோம் என்ற பதற்றமில்லாது மிக இயல்பாக விபாஸனாவைப் பழகிக் கொண்டிருந்தோம்.

***

(இன்னும் வரும்)